慈悲与信心

　　坐在这很高的座位上，大家这样看著我，令我非常紧张，我从来都不习惯坐这种座位。在西藏有一种传说：有一个法座，大威德金刚曾被摄于法座里面。因此每一次坐在法座上，就觉得底下有个角。 　　今晚我们谈的是对普通佛教徒主要的两件事：第一件是慈悲心，第二件是成佛的信心。我们要谈慈悲的方式，并不是神的一种力量，也不认为慈悲是只有佛才具备的特性，要了解慈悲是每个人都具有的特质，而慈悲常为佛教徒忽略。或许是因空性非常的风尚，所以慈悲的声望就越来越低；同时谈到空性会令人很愉快，但谈到慈悲就令人感觉有很大的责任感。 　　每一个人都谈自己的权利是什么，身为被自由宠坏的现代人，我们经常谈言论自由、出版自由及各种自由；我们谈了很多的权利，却很少人谈到自己的责任，这就是人道渐衰落的原因。尤其在佛教圈内不只是我们把慈悲给忘了，而事实上，一直没把慈悲好好地修行过。 　　也许我们在修各种的观，但修行的目的都是希望自己能成佛或是得到什么成就，所以这基本上就缺乏慈悲在里面。也许我们修各种仪轨，作各种仪式或修无上瑜伽法，同时也领受了一些灌顶；但是对于众生有没有这种责任呢？似乎真能慈悲众生的人是很少的。就算在一般的世间生活，这种想法也是非常不合逻辑的。 　　举例来说：有五个人坐一船，当时风雨很大而且在很大的海洋中，各种各样的灾害随时都有可能发生，船就要沉没了，而且船很小，十只脚都觉得不够放。在这种情况下，我们只想到自己，只想救自己，即使四人中有一个被风浪冲走，你可能也不会在乎，没有认识到要五个人平衡才能渡过海洋，五个人须互相扶持。 　　其实，这时你们需要十只臂膀，而不是只靠两只臂膀。我们自我中心观念太强，因此缺乏慈悲的观念，就算有这种观念，也会因自我中心观念太强，而压抑了慈悲心。如果希望在不快乐的人身上得到快乐，那是一件愚蠢的事；因为每一个人自己的快乐是依靠著别人的快乐，所以从这种角度来看慈悲是重要的。 　　从另一方面来说，佛教是谈空性，为了要成佛，必须要证得空性。教导空性有很多种方法，有的说是禅，或是大手印、大圆满。我知道很多人都希望成佛，成佛后休息一下，再回来度苦难的众生。但是在我的观念里，如果没有慈悲的观念，而要谈空性，是不可能的事。把空性放在慈悲之前是错误的，但如果把慈悲放在空性之前就对了。 　　其实慈悲和空性是同时产生的。我要告诉你们，为什么慈悲对于证悟空性来说是很重要的？一般人很少去仔细思考过。我们没有仔细去思考的原因，可能是因为看了太多的中观、般若这方面的书，在那些书里都讲到修行空性有许多方法。那为什么我要强调慈悲对认识空性是重要的？因为慈悲是唯一能带来平等的方法，而平等就是空性最重要的本性和精华。 　　你一定很清楚，所谓证悟到空性，并不是把这世界所有美的东西都去除掉，或把所有的目标或客体都除掉；如果想这样做，必定永远都无法成功，因为每一次当你试著去消除一个现象的时候，这个消除现象的意愿，本身就是另一个现象。空性并不是去空那个“空”的情形，我们所谈的并不是一个杯子里有没有水，也不谈二边的那种状况；所谓那种不存在的极端的现象，是一个很有弹性的状况，是一种潜力，是一个被所有现象所共同分享的一个特质。 　　一个现象对某些众生而言是美的，可是另外一些众生可以观察它是丑的；而同样这个现象它的本质并不因一个人看它是丑而减少，另一个人看它是美而增加，现象保持它原来的样子，不受任何的干扰。你可以对一个现象放上上千个不同的标签或作各种不同的分别，但现象本身并不因此而改变，而所有的现象都有同样的这种特性，能了解这点就是了解了“空”，空掉你自己的捏造，而不是什么东西变成空了。 　　慈悲怎能带来这种证悟或认识呢？对一个像我们这样具有染污的众生，要证到完全没有捏造的境界是非常困难的。首先我们从来就不认为自己是可以被清洁、被洗净的。实际上，我们并不相信自己具有佛性，一直相信自己是一个罪人或是不好的，也认为自己内在是不可改变的。 　　由于我们认为自己不可改变，就起了或许可以贿赂一些佛或菩萨的念头。用什么方法贿赂他们呢？我们用供养一些东西或向他祈祷的方式来贿赂佛菩萨，这个可能给你带来暂时的一些安适或一些了解。我们有各种各样的烦恼，因为每个人有染污，所以想要见到事物的本性是非常困难的，为什么？因为若要见到一个没有染污的外境或客体的话，首先必须先清净这个要见客体或接触客体的主体；除非主体清净，否则不可能看到清净的客体；如果主体有染污，所看到的客体也一定有染污。 　　在座的各位有多少人修过空观？ 　　你是怎么修呢？ 　　坐下，观想自己的身体并不存在、感觉不存在，这是一种折磨自己的办法，这等于是侮辱你自己。在美国，前两年圆寂的却扬宗巴仁波切，他曾说一个人如果拿他的自我来修空观，实际上是一种非常极端的自杀方式。所以如果你坐在一个修定的房间，想把自己的脑袋砍掉，希望用这种方式来认识空，然后试著告诉你自己：这些地板，房顶及很漂亮的佛像都是不存在的，自以为这样比较接近空。 　　这并不是空观，实际上反而是空观的反面。或许我们可以给它取名为“难观”，因为你这样做要经历很大的困难。几乎就像一个推土机或压路机一般，想把所有的东西都压平。这样做会流很多的汗，也要经过很多的心理程序。 　　如果修的时候没有做得很好，当你起座，走向街上，看到美丽的客体时，贪心会比平常更快升起；当这种贪念产生时，你想把它压下去，但越想把它压下去它就越多。这就像你贴了一个标签在门上说：“不准进入”，每当门上贴了这样一个“不准进入”的标签时，人们经过那边，都想看看那里面在做什么。所以任何一个我们想压制的东西或任何一秘密的东西，我们永远都对它有好奇心；然后愤怒、嗔恨也就越来越高。我们最好跟每个平常人都一样，但我们比他们还差，因为每个人都具有一个名号。 　　我们认为自己是一个修行者，但是如果你修慈悲观，例如一个母亲，对儿子女儿有同样的慈悲，所以没有任何的分别，在两者之间也不会做什么样的判断。虽然这种慈悲是非常粗浅的讲法，但你仍可看出平等性在这里面。然后把这种慈悲扩大，扩及配偶、朋友，慢慢地你的慈悲就扩充了，而会渐得平等的观念。你的儿子也许会忤逆地打你，也许你的女儿对你很孝顺，但实际上你并不很在意，对他们两个都很喜欢。在这种情况下，便达到了一种平等。你看到美好的东西，就会感到很愉快，看到一些很可怕的客体，就认为它是一个可怕之物；但是因为你从慈悲那得到一种平等的感觉或观念，所以不会有像前面那样想把一切东西都压平的这种过程。 　　对于大多数的人来说，慈悲就是当我们看到另外一个人在受痛苦的时候，替他觉得很难过，那是第一级的慈悲。第二级以上的慈悲，实际上不需要有一个个体正在受苦。如果你看到两个客体，一个可能正在受苦，而另外一个可能没有，以第一级的慈悲来说，你对痛苦的那个众生当然有慈悲心，但对第二级来说，你对不是正在受苦的众生就没有慈悲。所以第二级的慈悲是不需要什么客体的，它没有慈悲的对象。 　　但这两种慈悲仍是制造出来的，必须有人告诉你，需要避免那些使你不慈悲的影响，需要跟著你的老师或任何可以带来慈悲的环境。这样慢慢做的时候，最后会达到一种情形，就是不太需要捏造的一种慈悲，慢慢的也会有一种不捏造的状况或境地，到那时候就没办法分别什么是慈悲，什么是空性。以上是对慈悲一个简单的介绍。 　　 　　而如何修这种慈悲呢？可以建议你做一些简单的事，不要让修行慈悲的方式成为程式化、规律化生活的一部分。举例来说，你如果定了一个规矩，就是只有在每天早上修行的时间，或去寺院里的时候才好好的修这个慈悲观，这样会使你的慈悲越修越少。这并不是说不需要有这样修行的时间，你应该有这样特定的时间去修行慈悲观；但不要让这程序或是节目表成为慈悲观的主人，让它管住了慈悲。 　　不要只在当你看到某人正在受痛苦时才有慈悲，因这样做很容易忽视了现在并没有受苦的那些人；就算你不知道怎样修慈悲观，也应当尽量在每天早上或晚上或每一分钟里记得慈悲或至少念“慈悲”这两个字。而如果觉得念“慈悲”没什么加持力，可以念观世音菩萨的咒；观世音菩萨的咒基本上讲的也是慈悲。 　　修慈悲的方式不应该只想说你可以给别人多少东西，或是能从别人那里接受多少东西。其实没有任何东西是可以给别人或从别人那边接受到的，也没有什么目标，总括来说是没有目标也没有极限的。用慈悲做你所有问题最究竟的答案，用慈悲来解决你所有的问题，同时也像前面讲的，应尽可能处于使你易于产生慈悲的环境里。如果你是一个大乘的修行人，应在前面讲的以外加上修菩提心，这样子菩提心就会使所修的慈悲成为成佛的原因，这时候你甚至不会想到自己怎样去成佛。 　　修行慈悲并不表示在形式上先要坐下来闭上眼睛。很多时候不管你是和别人在一起，或单独的，保持一分钟的安宁，然后想一想慈悲，这有很大的帮助。修金刚乘仪轨的人，当在修生起次第的时候，本尊的身体永远在提醒你记得慈悲这件事。身为一个初学佛的人，我们每个人都会认为慈悲就是对于一个受苦的众生觉得非常难过。当然，这在某种程度来讲也算是部分正确，不过在究竟上来说并不是这样。 　　你有没有听过无著的故事？他是一个很伟大的论师，也是写下弥勒五论的作者。 　　无著曾非常努力地修弥勒菩萨法，他希望至少能看到一个什么样的现象，或者得到一个好梦，或者真正地看到弥勒菩萨。但三年后什么也没发生，他觉得有很大的挫折感，于是就出关。在路上看见一个老人在弄一根铁棒，他就问那老人：“你在做什么？”老人说：“我要做一根针。”他终于把那根铁棒磨成一根针。无著想，对于世间法如做一根针都有人肯花一辈子的时间，那我想见弥勒菩萨当然是更好的一件事，所以他就赶快回去继续闭关。 　　又三年下去了，连好梦也没得一个。再三年后，他又觉得很挫折感，于是又离开了。在路上看见两个人用水泼在石头上，就问他们在做什么，他们说：“这山挡在我们家前面，我们看不到太阳，所以想把这山弄低一点。”像这类的事一再发生。 　　十二年后，他真的决定放弃闭关，出来在路上走，碰到一条狗，那只野母狗刚刚生了一堆小狗，因此有半身都在血里面，母狗及小狗都有很多苍蝇在叮它们。当他看到这个状况，慈悲心升起来，想如果把这些血弄干净，则这些苍蝇、虫子都会死，但如果不做，这些狗会死。后来想到一个主意：他要把自己的肉割下来。就到一个店里，拿杖和钵向店主换了一把锋利的刀，从大腿割了一些肉下来，当他要把小昆虫都拿起来的时候，深怕会把它们弄死，于是就用舔的，用舌头把那些虫子都拿起来。当他把眼睛闭起来，把舌头伸出来，想把那些虫子舔起来时，却什么东西也没碰到，只舔到土。然后他把眼睛睁开，却看见弥勒菩萨，立刻就哭起来，很感动地抱住弥勒的脚说：“十二年了，我天天向你祈祷、供养，连一个影子也没看到。” 　　弥勒菩萨说：“并不是我没有在你身边，我一直在你身边，只因为你有很多业障，这些障难是没有办法用这些咒和空观来清净的。那些你所看到正在磨缝衣针、泼水的人，实际上都是我。这一次你有这样的慈悲心，它清除了你所有的障难，所以你可以看到我。如果你不相信我所说的话，可以把我放在你的肩膀上，带我到城里去。” 　　于是无著菩萨就很高兴地把弥勒菩萨带到城里去，在街上大叫说：“现在在我肩膀上的就是弥勒菩萨，你们不要丧失掉这个机会，赶快来看！”每个人都笑他，有的人看见一只身上都是血的死母狗。这些人他们的恶业还算比较少的。还有一个老太婆看到弥勒菩萨的两只脚。 　　一般人好像误解了信心和自我之间的关系，这两者是不一样的。自我是当你想你是这样，而实际上你并不是这样的时候；信心是你认为你是这样，而实际上你真是这样的时候。所以说自我的见解是错误的，信心是对的。我们必须发展出这种信心，除非具有或发展出这样的信心，否则没办法具有正常的概念和了解。 　　佛教里有很多种修行方法，在大乘里有皈依，有修菩提心；在小乘里知道痛苦可能被止息、有佛性的概念；在金刚乘里有自观为本尊，同时观想坛城，有上师、对上师的信心。实际上对上师的信心，并不是为了让上师高兴或满足上师，而是要发展我们的信心，这就是我们现在要谈的。 　 　　第一个要接受“我们都有佛性”的观念，但这有点困难，因为可能需要经过很多理论上的学习来了解什么是佛、为什么我们有佛性。若不能接受这种程序，至少必须能接受自己的烦恼可以被清净，可以被改变。只要有足够坏的影响就可以变坏；有足够好的影响就可以变好。每天你有一千种不同的情绪产生，也许你修十二年了，仍觉得没什么结果，就会怀疑所修的这些法有效没效。因为没有信心，不只是对佛法或上师没有信心，主要是对因缘果没有信心。 　　有一次我问我的老师：“我修了这么多年，好像也没有什么很好的结果。”我的老师说：“哦！这样是一个很好的理由，来证明因缘果这关系真是很有效果。” 　　这很有道理，为什么他这样说呢？他的意思是说你修的时间这么短，例如你要耕一块地，就只有一点点种子、一点点水，在这种情况下可以使这块地长出庄稼的情况非常小。你花的力气很少，也许只在睡觉时丢几粒种子出去，就去问园丁，我那庄稼什么时候才长出来？这表示你不重视因缘果的关系，因为因和果间需要时间、条件才能发生。 　　你想想看，我们造恶业造了几百万生了，而修了几年了呢？就算我们在修行的那几年，知道不要去做坏事，可是还是做了很多坏事。所以，若你想要有一个结果很快出现，这对因缘果来说实在是很不公平的一件事，但若因缘正确，稻米仍是会长出来的。虽然我们只用一点点水，也不很花功夫，还是会长一点点稻子出来，即使你曾做过很大、很多的恶业，只要你肯修行，还是会有效果产生的。 　　我们都可以被改变，例如我们的贪、嗔、痴，这并非一下子就出现，因我们曾好好地学习过它们，受过各种欲望的灌顶，每天都很勤奋地修习各种欲望的仪轨，甚至从来也没有破过受欲望灌顶的三昧耶，所以我们是非常完美的欲望修行者，在欲望上，我们都有足够的程度可以为别人灌顶。用同样的逻辑你就可以知道，如果我们可被欲望的环境影响而产生欲望，同样也可以被慈悲的环境、情况影响而产生慈悲，只因没给后者较多的机会。 　　就像我常讲的，你为何会去洗衣服？因你知道只要用正确的方法去洗衣，就可以把衣服洗干净，若认为一件衣服脏了就是永远脏的，则没有人会去洗衣服；同样的我们也是可以被洗净，这是信心的层面。如果你想把它提升上来，在那种情况下，不但要认为自己可以洗净，同时别人也是可以被洗净；若想再提升到更高的层次，就是必须了解衣服和污垢本来就是两样的东西。污垢是暂时的，它并不是衣服，因为污垢是暂时的，所以衣服可以被洗净，然后我们慢慢会对别的众生产生净观。 　　第二曾以上的信心或许并不那么容易，所以我们需有一个上师。很多人认为上师是我们崇拜的一个人，但并不一定是那样，为何我们须认为上师是很高尚的人？因身为一个人，我们很习惯去接受别人的各种命令或影响；纵使你不信教，不相信这一切的事情，但你相信自然，还是被人影响，而接受别人的影响。所以在此种情况下，我们最好有一位上师来做好榜样。而把这个人看做清净、神圣的，就像一面镜子，慢慢的，每天对这镜子看，最后你会发现自己也是很清净的。 　　但问题是现在的上师通常只能被你看几天，他们都只是给一些开示，然后赶快就走了。在那种情况下，他给你的答案永远都是一般性的，所以从他那里得到的永远是一般性的概念。这就等于医生和病人的关系，若你每次生病都看同一个医师，慢慢地他就知道你是什么样体质的人，知道你生什么病，所以你应该设法看这种医生。 　　例如你患头痛，认识你的医生会告诉你不要吃头疼的止痛药，因他知道你的身体不能接受这么多化学的止痛药；像我这样外来的仁波切就好像外来的医生，如果你问他头疼该怎么办，他只有一个答案：吃止痛药。因这是一般的知识，因为以一个个人而言，他根本不知道你是谁，所以有一个个人的指导老师是非常重要的。 　　当然在座很多人有你们的师父，但这并不表示在座没有一位指导师父的人，要像捞鱼似的赶快去捞一个。也许应该先增加你的知识，先分析一下不同的上师。然后再决定接受那位上师，例如你跑到一个上师那边，他给你一个答案，你觉得蛮舒服的，过了一阵子，对他有点厌烦，就想出去再探索一下，然后又到另一个上师那边去，这样你永远学不好。我曾在83年到台湾的某个中心，那中心有一个人告诉别人：“我的根本上师是某人，他是非常好的一位上师。”他跟每个人都这样讲。84年再看到同一个人时，他已换了一个佛教中心和别人在一起，他又重复同样的话，只不过换了不同的上师，希望大家不要这样。