妙华法师：智慧与解脱《维摩诘经》释论 第十四章 菩萨行品

第十四章 菩萨行品  

　　一、本品的来由　　菩萨行品在叙述佛陀依众香菩萨所请，为各位菩萨说尽、无尽解脱法门，并说明菩萨的大行而得名。　　折衷疏说：此品的菩萨行品是相对于声闻行说的，相形之下，优劣自现。文中说：一切大海和深洋可以测量，菩萨的禅定、智慧、总持辩才不可称量．香积菩萨前来请法，如来为说尽不尽二种法门，全都是菩萨不思议行。上品为显示世尊为此劣机众生“故示秽土，说贫所乐法小乘之行“。实则，如来功德平等，说法也是平等的。所以这一品专明示释迦佛土本净。这一品也是第四会，各位佛弟子重集庵园。　　有五种因缘形成此品：　　一、以上所说的法要，须要佛给以印定，才能成经，然后才可以流布将来；　　二、净名所现的不可思议事，在方丈之中的众人已经得见，但庵园殊胜的说法因缘还没有亲睹，教化还有所不周，所以再一次集会；　　三、众香菩萨远道而来，其意也有二。一者，欲见净名；二者，欲礼观于佛；　　四、上品明示香饭，以香饭为佛事，现在为了广泛的阐明佛事有无量的法门，不仅仅的局限于一法；　　五、上品借座请饭，略现神通，现在掌持到会大众，手掷大千，更为广泛的示现难思难议的无上佛道。

　　二、事由　　是时，佛说法于庵罗树园，其地忽然广博严事，一切众会皆作金色。　　此句有三层含义：　　1、庄严场所，迎接远方客来；　　2、发起庵园胜会，以表敬仰；　　3、展示无量法门，多人得以悟道。　　我们从文的陈述中可以看出，庵罗树园，将有法事之时，“忽然”变得广大而庄严，一切在会的人物都成了金色．“忽然”，是倾刻之间，这不是人力所能完成的，自然会因这一环境的变化，引起到会对佛理的思考和仰慕，由此，也引出阿难的请问。　　阿难白佛言:“世尊！以何因缘,有此瑞应,是处忽然广博严事？一切众会皆作金色？　　这一现瑞实在使阿难等生起疑问。因为大士所为，不是心行小道者可以测度的。这又为净名的到来事先使大众生起敬仰做了铺陈。　　阿难虽然常随佛行，今天的壮丽情景他也没有见到过。所以急切的问佛，是什么因缘使这里这么庄严，整个会场都变成了金色？　　佛告阿难:“是维摩诘、文殊师利,与诸大众，恭敬围绕。发意欲来，故先为此瑞应。”　　佛告诉阿难说，各位圣众围绕着维摩诘、文殊师利，想要到庵园法会来，所以便事先有了这样感生的瑞相。

　　三、托众见佛　　于是，维摩诘语文殊师利：“可共见佛，与诸菩萨，礼事供养。”　　维摩诘要文殊师利和他一起来共有三层用意：　　1、意欲印定成经；　　2、使众香菩萨见闻佛法；　　3、揭示佛法的无量法门，不仅仅是香饭。　　而折衷疏认为，此段经文也有三义，但和吉藏《义疏》略有不同，他认为：　　1、他方菩萨意欲供养释迦，现在可以满其本愿；　　2、彼土菩萨都是初发心的菩萨，只知道彼佛的功德无量，但不知释迦“对秽现劣“，佛土本净的深理；　　3、为了使到会的诸位得到大乘实相法的真实利益。　　于是，维摩诘给文殊师利菩萨说，你可以和我一起去见佛，和各位菩萨一起，礼佛并四事共养佛。　　文殊师利言：“善哉！行矣，今正是时。”　　是时，是弘道利物之时。善哉，是叹许。今正是时，意为有真实利益之时。通文便是：文殊师利说，好啊，可以，现在正是有益的时候。　　维摩诘即以神力，持诸大众，并师子座，置于右掌，往诣佛所。到已著地，稽首佛足，右绕七匝，一心合掌，在一面立。　　这真是太奇妙了，世间人待客用以上好的车轿，而维摩诘却是用以神通之力。这一举动即重新申明了不可思议之事：“掌不大而能持，众不小而被运“。此时此刻谁人能不叹服呢？　　右绕七匝，以示爱敬；一心合掌，以示归心中道，不杂他念。通解文意是：维摩诘运用神通力，将意欲到会的大众放在右掌上，来到佛所在的庵罗树园。到了以后，顶礼佛足，环绕七匝，一心不乱的合掌，站立一面。　　其诸菩萨，即皆避座，稽首佛足。右绕七匝，于一面立。诸大弟子，释梵四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。　　诸，是文言文中的代词，意指很多之义；避座、稽首、右绕等都是表各位菩萨、弟子及天王们到会以后的尊敬情境。这既是佛陀的道德所感，也是维摩诘的神力所致。　　修敬，是菩萨们的常法，即普敬一切人事。佛门中有，“存一份恭敬，生一份功德“的说法，其实是真实不虚的。不要说学修圣贤的人，就是平时为人处世，多一份恭敬于自于人也只有好处，没有坏处。

　　四、问显难思　　于是世尊，如法慰问诸菩萨已，各令复坐，即皆受教。众坐已定，佛语舍利弗：“汝见菩萨大士自在神力之所为乎？”“唯然已见”。“於汝意云何？”“世尊，我睹其为不可思议，非意所图，非度所测。”　　如法，如果依字面解是依于礼法，上恭下敬，成圣贤之境。上文有菩萨们的“右绕“、“稽首“之举，下文有世尊的“慰问“、“请坐“之行。以行示教，身教重于言教，内存实德，外现恭行，使在会的各位明眼人一并受教。　　维摩经又名维摩诘所说不可思议解脱经，不可思议之义便来源于此。其深意在于欲印定成经，以大讥小。又可以表明佛事之不同，申明菩萨之行。

　　五、问何人能消此食　　尔时，阿难白佛言：“世尊，今所闻香，自昔未有，是为何香？”佛告阿难：“是彼菩萨毛孔之香。”于是舍利弗语阿难言：“我等毛孔，亦出是香。”阿难言：“此所从来？”曰：“是长者维摩诘，从众香国，取佛余饭，于舍食者。一切毛孔，皆香若此。”阿难问维摩诘：“是香气住当久如？”维摩诘言：“至此饭消。”曰：“此饭久如当消？”曰：“此饭势力，至于七日，然后乃消。又阿难，若声闻人，未入正位，食此饭者，得入正位，然后乃消。已入正位，食此饭者，得心解脱，然后乃消。若未发大乘意，食此饭者，至发意乃消。已发意，食此饭者，得无生忍，然后乃消。已得无生忍，食此饭者，至一生补处，然后乃消。譬如有药，名曰上味，其有服者，身诸毒灭，然后乃消。此饭如是，灭除一切诸烦恼毒，然后乃消。”　　在以上经文中曾说上界之香，普熏三千，为什么在庵园不能闻到，而现在才闻到？因为现在即将印定成经及其明佛事，所以得闻。阿难不无欣喜的问佛说，这香我怎么从来没有闻过呢？这实在是太香了，是从哪里来的呢？　　佛回答阿难说，“是彼菩萨毛孔之香“，彼菩萨在此是指香积佛国的菩萨们。这就必然引出舍利弗，我的身上也有此香的说法，其用意是引出阿难刨根问底，以更加深刻的揭示“香“的来处，显示香积佛国的菩萨们，以香做佛事，以及香饭的利益之广。　　随着经文的层层揭示，我们终于明白，其香来源于香积佛国的香饭。说食了这种香饭七天才能消化，有二层因缘：其一，罗什法师说，如果有人吃了香积佛国的香饭，不经七日而消，其心必生厌离；其二，应得道者，得香饭之熏，不必七日，必成道果，事不须久。因以上二种因缘，不过七日。　　我们世俗人的生命七日如果不食，也必然死尽，因为食食、色食等是我们生命的力势，不食，必然势力耗尽。吉藏法师解释此段经文说：凡夫所感福浅，但得七日，所谓下也；二乘小深，故得罗汉初果，正位罗汉心，然后乃消，所谓次也；大乘发心，乃至补处，然后乃消，所谓上也；为了顾及到上中下三品凡夫贤圣，故以七日为限。　　有法师解释说，在此“饭“是暗示无量无边的大乘法门，不可以仅以饭相认相解，这样才能更好的解释令人得道的道理。“今诸佛即饭为法门，现此一用，令人入道“。令人不可思议的是，食佛香饭便可得道，有人回答说：诸佛有善巧之言，也有善巧之食，所以听佛说法，以及食佛饭，都可以得道。这就象世间人有病，便有其药，现在欲治心病，也应有药，这个药就是香饭。　　罗什法师说，吃了这个香饭，“体安心净“，生发未曾有之意。饭尚且如此，更何况大乘法门的无上妙道呢？“有此妙果，必有妙因，极大信乐，深达因果“。通达因果，便是深解缘起，解缘起即见实相，所以说是得道。　　得无生忍，是指断无明惑，证入圣位，才能消饭。一生补处，是指等觉菩萨，进断生死无明，即入妙果位。文中一切烦恼毒，通指五住烦恼。

　　六、广明佛事　　阿难白佛言：“未曾有也，世尊。如此香饭，能作佛事。”佛言：“如是，如是。阿难。或有佛土，以佛光明而作佛事，有以诸菩萨而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提树而作佛事，有以佛衣服卧具而作佛事，有以饭食而作佛事，有以园林台观而作佛事，有以三十二相，八十随形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虚空而作佛事，众生应以此缘得入律行；有以梦幻、影响、镜中像、水中月、热时炎，如是等喻而作佛事，有以音声语言文字而作佛事，或有清净佛土，寂寞无言，无说无示，无识无作无为而作佛事。　　声闻阿难只知以佛法做佛事，他万没有想到以香饭做佛事，恰恰反证了他见闻未广，心量有限，不竟脱口叹言：从来没有见过啊！这也正显示出佛事有多门，不可因心量狭小，拘泥于一人一事一时一境。悟得此道，于佛法才有大利益。佛事，泛指诸佛引导众生悟入佛道之事。　　佛在此以香饭为由，广明种种佛国，以种种不同而做佛事。要而言之，根尘动静，无不可依之悟入。不可泥于经文中所例举的事实。同时，也指出那些以为只有语言文字才是佛法的小见。也表明种种佛事在佛无不能做，只是随于众生的根性，所在的情境的方便而现出差别之相，并不从中生起优劣高下之想。在会的菩萨、罗汉。天人，以及今日有缘看到这段文字的我们，对照自已的心行，能不生起悔责之心吗？　　折衷疏中有一段绝好的文字解释此段说：“乃至八万尘劳，则举其逆者，六尘无非教体，根根尽入圆通，耆婆揽草，无非妙药“。真是言简意赅，句句如金。　　如是阿难，诸佛威仪进止，诸所施为，无非佛事。阿难，有此四魔，八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，诸佛即以此法而作佛事，是名入一切诸佛法门。　　光明、菩提树、色尘；衣服、卧具、触尘、饭食、味尘；园林、台观、虚空、色尘；文字、声尘、有言、无言；乃至于“诸佛威仪进止“中的弹指、扬眉、动睛等，所有环境、尘境、动静都是教化众生的无量方便。总而言之，众生有多少烦恼，佛有多少妙药。悟达至此，才可以说叫“入一切诸佛法门“。　　菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高。若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没，但于诸佛，生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。诸佛如来，功德平等，为化众生故，而现佛土不同。　　菩萨如果能入诸佛无量智慧，无量方便，无碍圆通的法门，见净不喜，见秽不忧。也能“不碍不没“，不碍，是心行上没有质碍，不没，即见到秽土不消沉。所有的秽净施为，只是佛法智慧的妙药，佛佛慧等，即入此门，则知佛土本是应物，但能应之慧，是没有差别的，所以对于净秽不生忧喜。　　太虚大师说：“但随调御众生的便利，而现差别，不于其中横生高下、优劣之想“，佛之功德不是常人所能测量，故产生下面众香菩萨之悔责之心。　　折衷疏概括此段文意说：既达顺逆，无非佛事，则见净不须喜，见秽不须忧，净秽皆是随机示现，非真实有，真实功德，平等无二。　　阿难，汝见诸佛国土，地有若干，而虚空无若干也。如是见诸佛色身，有若干耳，其无碍慧，无若干也。　　诸佛国土有若干，以示诸佛教化众生的时间地点场所及对象所不同，而虚空无若干，以虚空印证比喻佛陀根本智没有差别。诸佛色身各不相同，但佛慧没有异。有论说：佛土若干，指三土而言；虚空无二，指寂光土而言；三土对机，故多差别；寂光自住，故无若干。三　　土有若干，而寂光无若干；色身有若干，而佛慧无若干。　　阿难，你见到诸佛的国土，有种种差别，而虚空没有种种差别。同样你见到诸佛的色身，有种种差别，但是，他们无碍的空慧，没有差别，是完全一样的。　　阿难，诸佛色身，威相种性，戒定智慧，解脱，解脱知见，力，无所畏，不共之法，大慈大悲，威仪所行，及其寿命，说法教化，成就众生净佛国土，具诸佛法，悉皆同等，是故名为三藐三佛陀，名为多陀阿伽度，名为佛陀。　　在上文中表明佛慧的相同，在此表明佛陀之所以为佛陀的共同德相。“色身、威相、种性“同等，是由智慧具足，悉皆同故；五分法身及“力、无畏、不共法“同等，是由于利生同的原因。“大慈、大悲“同等，是由于解脱相同；“威仪所行“同等，是由于法身同故；“寿命“同等，是由于般若同故；　　“三藐三佛陀“，汉译正遍知，又言正遍觉。见法无差别，故言正，智无不周，叫做遍，出生死梦，故言觉。通解便是：法无不知，智无不周。　　“多陀阿伽度“，汉译如来，如法而去，如法而来，古今不改，千圣同辙，故名如来，也名如去；也有法师说：如者，是心与如冥，无复有不如之理，从此中来，故无不如也。　　“佛陀“，汉译是“觉“义，觉又有二义：1、于四谛中觉；2、于一切法中觉，觉而不尽，不是真觉。此三是至境之强行立名，以名诸佛同等，异于二乘。象阿难三问三不知，天女问，默然无言，此显然于睡梦中，没有觉悟。

　　七、叹名义难思　　阿难，若我广说此三句义，汝以劫寿不能尽受，正使三千大千世界，满中众生，皆如阿难，多闻第一，得念总持。此诸人等，以劫之寿，亦不能受。如是阿难，诸佛阿耨多罗三藐三菩提，无有限量。智慧辩才，不可思议。”　　由无量佛所修无量无边功德，证得福慧圆满果德的名称，其中所含的深义，纵以佛智也说不能尽，既使大千世界的众生，都是多闻第一，都不能受持，这是为什么呢？因为其所行功德不可思议，其智慧辩才，也不可思议，所以其名称，及名称所含之义，也没有穷尽。　　通讲其大意是：阿难，我如果广说这三句所含的意义，你以长劫的寿命，也是不能听完的。就是三千大千世界的众生和你阿难一样，也是多闻第一，得念总持，也是长劫寿命，也是听不完的。阿难，诸佛无上的正等正觉，智慧辩才，是没有限量，不可思议的。

　　八、小乘自卑　　阿难白佛言：“我从今已往，不敢自谓以为多闻。”佛告阿难:“勿起退意。所以者何？我说汝于声闻中，为最多闻，非谓菩萨。且止，阿难！其有智者，不应限度诸菩萨也。一切海渊尚可测量，菩萨禅定、智慧、总持、辩才、一切功德不可量也。阿难，汝等舍置菩萨所行，是维摩诘一时所现神通之力。一切声闻、辟支佛，於百千劫，尽力变化，所不能作。”　　以前阿难在声闻中被誉为智慧第一，现在在菩萨的法园中所见所闻，使他生起了自卑心，告诉佛说，从今往后，我自已再也不以为自已多闻。因为菩萨的大智慧藏“较之声闻，如大海比一滴“。佛便劝勉阿难说，并不是说你在菩萨中多闻第一，不必退心。　　太虚大师说，小乘人就象病鸟栖止在一枝之上，大乘“漭荡无涯，不可限量“，所以不是小与大之比，而是一个有量，一个无量之比。之所以归结到维摩诘，是为了列举现在的事实为证。而且强调说，这只是维摩诘“一时“所显现的神通，更何况其余不可思议的事。　　尔时，众香世界菩萨来者，合掌白佛言：“世尊，我等初见此土，生下劣想，今自悔责，舍离是心。所以者何，诸佛方便不可思议。为度众生故，随其所应，现佛国异。　　因为听闻佛德平等，菩萨德行难量，从众香世界来的菩萨们，后悔不该对娑婆世界生起下劣的想法。所以现在请求大法，以远游异方，利益他土，不宜虚返，“少结法缘，感德难忘“，必然付之于行动。　　我们回想前文中，香积佛国来的菩萨们，以香味、香饭使此土的罗汉、菩萨们个个神往，生起向往之心，成办佛事，来此度人，现在想将此土之法，请还彼国来做佛事，所以合掌恳请。　　窥基法师说，这些菩萨“本在香城，见秽下想。今闻妙理，生悔愧心“。本来以为释迦“身卑土秽，生下劣想，谓下劣于妙香世界“，哪里知道，佛身内德，及实净土，本来平等。为了教化救护众生，现身土不同。所以悔前心，而生起后愧之想。　　香积国的菩萨，虽然是大乘根性，“得悟中道“，但对于“双照二谛“，犹未深达。于小乘僧俗中不能明了，所以如来为说双照之义，使其化道无滞。这个道理就象国家的文武官员，随其静乱，用有兴废。娑婆多难，此土菩萨，对于中道实慧，通达明了。要想游于十方，教化无滞，必须遍行空、假、中三谛。　　唯然，世尊！愿赐少法，还于彼土，当念如来。”　　“唯然“，是求佛大默许之意。从上向下为“赐“，可以见出香积菩萨们的敬人敬法之诚意。“少法“，以反衬佛法如海，我等只需一点，以念佛报恩，即当念如来。

　　九、示大乘法门　　佛告诸菩萨：“有尽无尽解脱法门，汝等当学。”　　“尽“，是指有法可尽，表达事；“无尽“，是指无法可尽，表理；事即是俗谛，理即是真谛，对于二谛能够圆通，行于中道。汝，是指你，或者你们，勉励之语。在以下经文中，大士对尽与无尽的法门进行了全面的阐述。　　一、菩萨不尽有为：　　何谓为尽，谓有为法。何谓无尽，谓无为法。如菩萨者，不尽有为，不住无为。　　什么叫做有“尽“呢，菩萨自已解释说，有为法是有尽的，因为有为法有三个特征，即苦、空、无常，世间的万事万物，无一不是在这三个法则中，所以站在佛觉悟的一边，我们把它叫有为法。故此，有为法也叫世间法。在此，有为无为不是有所作为和无所作为的意思。无尽，即无为法，又叫出世间法，因其没有有为法的三个特征，故相对立名叫做无为。因为世间是有为的世间，众生只知有为，不知无为，即不能悟入事物的真相，把握其规律，故佛以无为以破除众生有为之执。　　那么，有为和无为是什么关系呢？菩萨为什么不尽有为，不住无为呢？　　原来“有为虽伪，舍之则大业无成；无为虽实，住之则慧心不明“(僧肇注)，所以菩萨不尽有为，才能弘法利生，不舍善法，以积聚功德；不住无为，故道无不覆。才能出生入死，在净而净，不以此为欣庆；“处秽而秽，不以为戚，应彼而动，于我无为“。佛陀的不可心思口议的大法，即是出于这样一个“不舍有为，不住无为“的真理。　　以为有有为可为，一般说来，是凡夫思想行为不能通达的结症所在。以为有无为可证，一般说来是二乘人思想行为不能圆通的结症所在。菩萨不舍不执二边，故能应化十方。　　在如下经文中，大士为了使我们对于有为无为有更真切祥实的了解，从慈悲入手，款款道来：　　何谓不尽有为，谓不离大慈，不舍大悲。深发一切智，心不忽忘，教化众生，终不厌倦。　　文中自释说，菩萨在救度众生时，不离大慈，不舍大悲才是正确的。因为大慈和大悲是“入有之基，树德之本“，如果没有大慈大悲的发心，要么成为薄地凡夫，要么成为一个自了汉，都不可能成为菩萨。　　立决定志，上求佛道，下化众生，其心甚深而又坚固，就好象植树，根深才能叶茂，坚固难拨。经历浩浩长劫，也不迷失。所以发心不忘，是众行的核心。众生，可以说是烦恼的代名词。在生生世世度众生的时候，心不生厌，真是谈何容易。罗什法师说：“以大悲为本，故能涉苦弥勤，虽魔怨逼试，心不生厌“。　　于四摄法，常念顺行。护持正法，不惜身命。种诸善根，无有疲厌。志常安住，方便回向。　　四摄六度是菩萨不尽有为，大慈大悲的具体方法，也是菩萨精神的有力体现。所以有人说，外化不离慈，内修不忘智。上求佛道下化众生，要立长志，不可长立志。在经文中称为“不暂忘“、“常念“，意即永不忘失。顺行，意即：内顺四摄，外护法桥。内求功德，回向菩提，永不生厌，不为二乘三界所困。菩萨就是这样念行四摄法，护持正法，不惜身命，为众生种善根，以此众多的德行，使自已的道树枝叶繁茂，这就是不尽有为的用意所在。　　佛门常会说某人的善根,某人无善根，将有无善根作为一种见佛闻法的标准，那么，到底什么是善根呢？善根，是从三世因果的观点出发，把我们曾在久远劫中所行的善事善行、见佛闻法的因地众缘称为根。这犹如参天的大树，根深才能叶茂，即今生今世的悟性等，都是和过去世的因紧紧连系在一起的。所以，根既有过去义，又有生发义。　　佛陀时代，有一人找到舍利弗请求出家，舍利弗观其宿命，八万大劫不种善根，不许其出家。其人依次请求五百罗汉，不得听许出家。于是来到祗洹精舍，见到佛后悲泣懊恼，佛即以种种方法呵责阿难：“你智慧不深，不见人根，妄轻***“。佛即接受其人，赞叹说：善来比丘，须发自落，法衣著身，便成沙门。佛为说法，即得阿罗汉。舍利弗不解地问佛，此人有什么善根，得此善果？佛说，在往昔过去无央数劫，有佛名叫人耳。时有一人，入林中取柴火，虎从林中冲出，欲食啖其人，其人急中生智，上到树上，虎候在树下，其人大为恐怖，佛从空中飞过，其人见已，称南无佛，心生信乐，极厌生死，深心誓愿，愿离此苦。因此善根，今得解脱。时舍利佛向佛悔过，举身投地，深自悲叹。佛说，比喻石中含金，愚人不知，弃而不用。金师见之，知其中有金。即以随身工具，将其全部装走。众生无明石中，有智慧金，现在你智慧不够，所以弃而不度，如来深见众生根本，以禅定智慧破而出之。　　求法不懈，说法无吝。勤供诸佛，故入生死而无所畏。于诸荣辱，心无忧喜。不轻未学，敬学如佛。堕烦恼者，令发正念。于远离乐，不以为贵。不著己乐，庆於彼乐。　　求法以树立正见，有了正见，才有正行，然后证果。如其不然，则易生邪见。听法、阅藏，遍参云水都是求法的具体方法。无吝，即不吝惜自已所获得的佛法真理。以无所畏惧的勇猛心常行教化，入于生死，置个人的安稳生死于不顾。　　凡夫见他乐则生厌，见他苦则生心安；自乐则生著，自苦则生厌。而菩萨则不是这样的，见他乐则欢喜，见他苦则心中生起慈悲。自乐心不著，自苦则心安。自苦心安有二个含义：一是安于如是因，如是果，种苦之因，必招苦之果。二是心甘情愿愿替众生受苦。因为念不正，则招生烦恼，念正则烦恼自消，故菩萨叫邪念者发起正念。出家修道，禅定智慧，烦恼日轻，但不可以此出离、独善而自得其乐。言外之意是，不要以少许的出离之乐，而阻碍了上求佛道，下化众生的大乐。知少、得少为足是修道的大忌。　　关于不轻后学的问题，从表面看，仿佛是一个个人修养之事，其实，更主要是我们智慧的有无和大小的问题。折衷疏说，众生的善根深浅大小不可思议，只是闻道有先后而己，只要能学，学必有成，当然不应该轻贱后学，敬学如佛了。　　在诸禅定，如地狱想。　　罗什法师说，禅定有三种：　　一、大乘禅定。　　二、小乘禅定。　　三、凡夫禅定。　　凡夫因为过着五欲的生活，不知禅定之乐，一旦少有善根，修得禅定之乐，便生起贡高我慢；小乘禅独善求证，容易火烧众善，坏失无上道根。大乘禅定不许菩萨贪于禅定之乐，以求不断的增胜福慧，所以，以上二种所做所为在菩萨眼中心中犹如地狱一样。有一份修行，或者说有一份功德，多一份我慢，所以学人在此当千万惊醒。　　于生死中，如园观想。　　观，名词，古建筑样式，如宫观，寺观等。非“观“想之想。字同音不同。在众生生与死的轮回中，菩萨救度众生虽然异常艰难，但在以度众生而所成就大道的菩萨心中，就象在园林中游玩一样自如。因此，折衷疏说：生死虽然是大患，但却实是体悟大道的根由，菩萨想要无碍的游行在大道之中，当然对于众生所厌患的生死想如园观了。罗什法师则说：菩萨“意存兼济，故乐游无畏“。兼济，是自利以度生成就功德，利他以出离苦海，体解大道。一举多得，故说兼济。　　见来求者，为善师想。　　凡夫求人为耻，被人求生厌。菩萨则不然，对于有求于自已的人，都把他们看成是“善师“。这是什么道理呢？凡是善师，都使人生起敬喜心，教人生善心行善举，有求于自已的人，能生起我们的善心，所以就应如“善师想“。又，求人的人，其目的虽然是为了自利，而实际上，也有利于菩萨福慧资粮的积聚，故应做善师想。罗什法师从施与被施的角度着眼，认为：本来没有布施于人的想法，因为他人的来求，“发我施心，则于我为师“，所以应做善师想。古印月氏王，一日出游，见有数千乞食者在道边举手高呼：“各取所须！“，王问大臣，这些是什么人？在叫喊什么？大臣回答说：要饭的人。月氏王因为智慧锋利，悟知其意，告诉大臣说：他们是我们的老师，不是要饭的。他们是在为我们说日月交替，沧海桑田，苦空无常，贫富无定想之法。他们说：他们前世也曾做过国王，因为不行布施，贪吝财物，不修善业，不积功德，而至如此。我们现在不做布施，将来的下场和他们今天是一样的。所以，他们是我们的老师。　　舍诸所有，具一切智想，见毁戒人，起救护想。诸波罗蜜，为父母想。　　舍诸所有,包括妻子儿女城邑聚落，以及身命财三个方面。并且能够施而不悔，因为深明因果，所以文中说这样做是“智想“，意为明了人生和宇宙的真相，不象凡俗一样，只贪图眼前一点蝇头小利，不知将身命财存入三世因果的“银行“，使自已的福慧增值。起首一句表明，能施是有大智大慧之人。二句是表明菩萨对于犯戒人的态度。菩萨见了犯戒人，不是讥谤他，打击他，而是以爱心去救护他。这和现实的教团的行事，却有着天壤之别。戒是修行人的护法神，犯戒则无护，无护是非常危险的。菩萨是有护的，对于处在危险的众生，以有护护无护，如父如母，可敬可佩。　　诸，是指六度。有言：智慧以为母，方便以为父；诸佛大导师，无不由是出。在六度中，智慧是其它五度的指南和根本，就象人的眼目，如果没有眼目，便成了盲度。只有智慧，而没有其它五度的实践，智慧就没有了载体和方便。所以，六度之间的关系是互换互动的，这也象父母关系一样，无父其母不母，无母其父不父。又，六度圆满即生六波罗蜜，能生五分法身，也即是五分法身的生处，故言做父母想，能生贵子的原故。　　道品之法，为眷属想。　　道品，指三十七道品，是帮助利益我们成就道业的，如人有亲朋眷属一样，相助成道，故言，当眷属想。把三十七道品比喻成眷属，从中可以见出菩萨讲经说法的生动和贴切。众生生活在眷属之中，以眷属做比，抽象的概念便生活化了。　　发行善根，无有齐限。以诸净国严饰之事，成己佛土。行无限施，具足相好。除一切恶，净身口意。　　上文说种善根，现在说发行善根，意思是更进一步使善行增胜、增广，增胜增广到不以劫数为限的天地。也就是告诉我们，发行善根不要知少为足。罗什法师著说：“万善斯行，无有齐限“。　　在实行布施的时候，或财少而心足，或财足而心少，都是不行的。在实行布施之时，必须清净三业，“在因既净，妙报必随“。如果从净土法门理解此句，即是，广修净因，令一切因，庄严妙事，于已土中，悉皆备有。　　但此句经文在玄奘本中译成：“于诸佛土，恒乐庄严；于他佛土，深心欣赞；于自佛土，能速成就“。今将其列出以供领会经义。　　生死无数劫，意而有勇。闻佛无量德，志而不倦。以智慧剑，破烦恼贼，出阴界入。荷负众生，永使解脱。以大精进，摧伏魔军。常求无念，实相智慧。　　大悲不屈于“生死“，精进不倦于“佛德“，用智慧的利剑，破除烦恼，出法身果，荷负众生，这是菩萨的心量。阴，是五阴，界，是三界，入，是六入，即六根。法身超越三界，是阴界入所不能摄，故言“出“。如果受界入身，自顾不及，那里还能救济他人呢？　　后句，“精进“以摧破魔军，“无念“以求证真。总之，不起有无等四句邪念，才是真智慧。在实际的学修中，一般学人很容易在“有“和“无“、“非有“和“非无“上起争辩，岂不知，当说有说无之时，早己去“道“甚远。金刚经后的回向偈有，明四句，绝百非句，是值得学人深深参悟的。　　行于世间法，少欲知足。于出世间，求之无厌，而不舍世间法。不坏威仪法，而能随俗。　　名利是非，长短方圆，衣食住行，等等，皆世间法。菩萨法是行于世间，即不离世间，不舍世间，但少欲知足，以留惑润生，和光同尘。以区别于小乘，舍世法，以求无欲。众生砾石中含有真金，故菩萨不舍。即能随俗，但不同流合污，保任行住坐卧四威仪，体现佛法之严正。从此段论述中，一个不即不离，行于中道的菩萨形象，丰满的展现在我们面前，为我们学修佛法树立了不可磨灭的楷模。我们对于自已平日的固执已见和见解的偏颇能不汗颜吗？　　起神通慧，引导众生。得念总持，所闻不忘。善别诸根，断众生疑。以乐说辩，演法无碍。净十善道，受天人福。修四无量，开梵天道。劝请说法，随喜赞善。得佛音声，身口意善。得佛威仪，深修善法，所行转胜。　　教界对于神通的反感既源于我们对明理的重视，也与我们对神通亲证的无能有关，也与社会上的江湖术士运用“术“骗人害人有关。我们仿佛不得不校枉过正，但往往授人以佛法不谈神通，甚至是反对神通之嫌。但是依于经论，神通在佛法中的位置是显而易见的。在此菩萨正是对外以神通引导众生，令其对佛法生起敬仰之心，对内则以文字总持，忆念法藏，观根说法，断众生对于人生宇宙的疑惑。“以乐说辩，演法无碍“，是具足四无碍辩才，总持佛法的自然流露。　　菩萨在教化众生的时候有无量的方便和次第，为一类根性的众生说十善道，并指出依此修行可以得到人天的福报，令其生信。从至极来说，不是为人求得人天福报而修善叫净善，但根性小的众生会感到修法没有着落，故此，只能为其展示欲界人天的果报。对另一类众生说四无量行，使其生于梵天，“请转*轮，“以“处尊引物“。菩萨有时也自生于梵天，以教化梵王天子等，现梵王身，并劝请佛陀演扬圣教，以弘传正法。　　佛音，经中说有六十种美妙音声和八种美妙音声之别。这些音声“应物无量“(见《密迹经》)。八种音声分别是：彻好音；柔软音；和适音；谛了音；不女音；不误音；深远音；不竭音；《密迹经》中加上一个无量音。　　由请法随喜，赞颂功德，得六十种微妙佛音；由三业清净，得佛无量威仪，这是庄严随形好行。从以上也可以看出，菩萨法中，不能以一小善而生起我慢放逸，不舍一切善，不住一切为善的功德，这才是大士求进步的正确道路，这样才能算是“深修善法，所行转胜“。　　以大乘教，成菩萨僧。心无放逸，不失众善。行如此法，是名菩萨，不尽有为。　　肇注说：向如上所阐示的那样修行菩萨法，“自行化彼，功德日茂“，就是不尽有为的深刻含义。　　二、菩萨也不住无为：　　何谓菩萨不住无为？谓修学空，不以空为证。修学无相无作，不以无相无作为证。　　佛己经将修学菩萨法不尽有为的道理讲得很深透了，那么什么又叫不住无为呢？以下共十六句，以广泛阐述什么是不住无为。僧肇法师说：“自此下，皆无为观行也，观无为，必睹淡泊之乐，而能不证涅槃，永处生死，名不住无为也。空、无相、无作，三乘共行，而造观不同；二乘空观，唯在无我；大乘空观，无法不在；以无法不在，故空法也空。空法既空，故能不证空。二乘无相，唯在尽谛；大乘无相，在一切法；二乘无作，不造生死；大乘无作，万法不造“。　　总之，菩萨修学空观，不是以证入空寂性而沉空滞寂，自得其乐，而是要观诸法空性，以起无量的妙用。秉慈悲愿力，不舍众生，同登觉岸。无相无作，其意相同。　　修学无起，不以无起为证。观于无常，而不厌善本。观世间苦，而不恶生死。观无我，而诲人不倦。观于寂灭，而不永灭。　　无起，是空观的别名，是从缘起的角度讲的。诸法从缘而起，从缘而灭，没有先后，也没有第一因，悟证此理，而不以此为证，即不住于其中。住于其中是法执。　　了知世事无常，但不舍善行善法，即平常所说的，知道一切生不带来，死不带去，但不因此而消极厌世，不精修善法。应知佛说种种法，为治种种病，佛说无常法，是为了破众生的“常“见。　　唐代道液法师说：“破常倒故观无常，以大悲故不厌善；破乐倒故观苦，以大悲故不恶生死；破我倒故观无我，以大悲故常诲人；破喧动故观寂灭，以大悲故不永寂灭“。又说，观无常故，不住生死，不厌善本，不住涅槃，其余一样。　　观于远离，而身心修善。观无所归，而归趣善法。观於无生，而以生法荷负一切。观于无漏，而不断诸漏。观无所行，而以行法教化众生。观于空无，而不舍大悲。观正法位，而不随小乘。　　远离有三：一、离人间五欲；二、离烦恼；三、诸法性空远离；现在文中所说的远离是说观性空远离，而不舍心身修善。远离也是无为的别名而已。　　虽然知道诸法无所从来，也无所去，更无所归，而菩萨在修行的实践中依然要归趣善法，以期圆满无上菩提。　　隋慧远法师在其所著的《维摩诘所说经义记》中说：二地以上的菩萨修道行的时候，观第一义离身心相，名“观远离“，但依于身心修智善行。二地持戒，名身修善；三地修定，名心修善；也可以说是四地以上的顺忍行，观第一义谛无所归趣，而修顺忍，归趣五地无生善法。也可以说是七地以上的无生忍，虽然观理无生无起，而常现身教化众生。也可以说是七地以上发起胜行，知道各种烦恼本来寂灭，名观“无漏“，而常现起烦恼业行，叫不断漏。也可以说是九地中化众生心，虽知众生空无所有，不舍大悲，怜念众生。也可以说是十地中见分坚固，观法体空，名“正法位“，于空不著，故不堕凡小。　　观诸法虚妄，无牢无人，无主无相，本愿未满，而不虚福德禅定智慧。　　菩萨以其超凡入圣的智慧，虽然知道诸法无我无人无相也无主，更不坚牢，但不以功德虚假而不修习。　　修如此法，是名菩萨不住无为。　　象以上所陈述的那样修学，是菩萨不住无为的无上法门。　　三、不尽有为和不住无为的辩证关系：　　又，具福德故，不住无为。具智慧故，不尽有为。大慈悲故，不住无为。满本愿故，不尽有为。集法药故，不住无为。随授药故，不尽有为。知众生病故，不住无为。灭众生病故，不尽有为。诸正士菩萨，已修此法。不尽有为，不住无为。是名尽无尽解脱法门，汝等当学。　　不尽有为，故无阙德之累；不住无为，故无独善之碍；这二种无碍，是菩萨弘道的要津。　　总结文意有四：　　1、不住无为以出假修福；不尽有为以行济慧；　　2、不住无为以拨苦与乐；不尽有为以万行填愿；　　3、不住无为以再来三界集法药；不尽有为以观机与药；　　4、不住无为以涉有观机；不尽有为以随机对治；

　　十、获益还国　　尔时，彼诸菩萨，闻说是法，皆大欢喜。以众妙华，若干种色，若干种香，散遍三千大千世界，供养於佛，及此经法，并诸菩萨巳，稽首佛足，叹未曾有。言：“释迦牟尼佛，乃能于此，善行方便。”言已，忽然不现，还到彼国。　　从香积国来的菩萨们在听了释迦佛关于大乘法门的说法后，心开意解，法喜充满。为了表现真诚的供养，用上好的花、香遍洒三千界内，并赞叹佛陀的智慧方便。　　虚大师说，“忽然不现“，是尽；“还到彼国“，是尽无尽；总示尽无尽解脱法门。