圣严法师：禅门

禅门　

圣严法师著

 

 

目录 

自序 

虚与实 

慈悲与智慧 

自私与无我 

自我与无我 

理性与感性 

人生观的层次 

安心之道 

清明心的重要 

心灵环保 

话梦人生 

生命与死亡、学问与生活 

照顾自己，关怀他人 

谈生涯规画─立足点与方向感 

净化人生的责任、权利、义务 

二十一世纪的佛教徒 

读经与修行 

 

 

自序

 

 

 

　　禅宗强调不立文字，它的列祖列宗又偏偏都有说不完的葛藤络索。如何说明这种矛盾的事实？古人多将庞大的佛言祖语喻为导迷标月的手指。可惜的是，世人虽然渴望见到月亮的光辉，反被多姿多彩争艳斗妍的指阵所迷。大家指望从禅籍中，悟到一些「本来面目」的消息，竟被陷入文字障中不能自拔又不自知。让那些古怪有趣的疯言疯语，弄得眼花撩乱，还真以为是摸到了自己的鼻子，就在嘴唇的上边。

　　

　　一九七六年起，我也在东西两半球，四处教禅、讲禅、写禅，迄今已出版了十九册与禅相关的中英文著述。不过，我虽遍读收于《大藏经》中的历代禅宗语录及禅宗史传，着眼点则不在于增长禅宗知识的见闻，也不在于考察真伪和嫡裔傍传的禅学等问题，更不在于分析推敲从古人牙缝里遗漏下来的那些残滓剩羹所指为何？我的宗旨，是将正统禅修的观念及禅修的方法，透过通俗易懂的文字，分享给有缘的现代大众。

　　

　　古人用「指月」形容经义祖训的功能。也有赵州从谂禅师将自己反锁室内而烧满屋烟，大喊「救火！救火！」的公案，当时南泉禅师从窗口将钥匙投入，令赵州自开门户、自出火窟。我则常说︰「我所讲的写的，不过是给人一把钥匙，教人自寻门户、自投锁孔、自开悟门。」我不会嚼食喂婴，也不会代人吃饭，所以将这次出版的两本书，取名为《禅钥》及《禅门》。

　　

　　一般人都把禅修的焦点，集中在顿悟成佛，明心见性，往往造成两种极端︰1.聪明伶俐自负自信的人，以为开悟是垂手可得，毫不费力的事，略得一知半解，便以为大悟彻底，实则却与悟境了不相干。2.资禀较钝思路缓慢的人，便会以为反正开悟无望，也就不想接受禅修的法门了。

　　

　　我的目的，是将禅修的观念及禅修的方法，普遍地推广到每一个人的日常生活中去。禅法的最终目标，的确是开悟成佛，若不能开悟，只要运用禅法，就对身心的健康与平衡，有大受用。所以我依据根本佛法的观点，建议禅修者们，千万不要急求开悟。古人主张克期取证，用心良苦，而操之过急，等于揠苗助长，不仅不切实际，也容易使初学者萌生退心。

　　

　　我经常介绍的禅修观念是︰认识自我、肯定自我、成长自我、消融自我。以「有」为入手方便，以「无」为禅修方向，以努力修行的过程为永久的目标。我到处指导的禅修方法是︰放松身心，集中、统一、放下身心世界、超越于有无的两边。能够彻底超越，便是大悟彻底。

　　

　　对于今日社会中忙碌不已的人们来说，也有可能开悟，纵然仅得初尝禅修的滋味，也就非常实惠。若不能很快地体验到大悟彻底的无我自在，也不用着急，若能练习好放松身心的工夫，可稳定情绪，也可增长一些自知之明的自信心和自尊心了。

　　

　　这两本书共收三十二篇文章，几乎每篇都是介绍禅修的观念和禅修的方法。不论你是不是佛教徒，也不管你是不是已有禅修的基础认识及那一种程度的修行经验，当你读完之后，一定会有参考的价值。

　　

　　禅宗的极致，以无门为门，不用任何方法。初步的着力点，还是要用方法。这两本书所收的具体方法，便是五停心、二入四行、禅七开示、平常生活、调身安心等。其余的内容，无论用什么字眼来做标示说明，都是贴紧着禅修的立场，向你介绍禅修观念及禅修方法的活用与实用。

　　

　　这两本书所收各篇，除了七篇尚未刊出过，其余均曾发表于《人生》及《法鼓》两种杂志。刊出之时，仅有两篇由我直接撰写，其余都是几位僧俗弟子及信众们，将我演讲的录音带整理成文。半数已于刊出之前，经我看过、改过，甚至全篇重写过，另半数由于我的时间不够，未能仔细修润。因此这回我从英国禅七返抵纽约，利用一周的课余空档，夜以继日地花了一番手脚，便以《禅钥》及《禅门》的面貌跟读者相见了。

　　

　　这两本书能够顺利出版，我要感谢的人很多，除了请我演讲的单位、团体、学府，以及为我整理文稿的诸君，均已在各篇的篇末注明，用表谢意，用表纪念。我也要对为本书抄稿、校稿、出版、发行、传阅的诸善知识，致深深的谢意。例如为这两本书提供插绘的刘建志居士、法鼓文化辅导师果在法师、总经理张元隆居士、主编果光法师、责任编辑赖月英居士，为我誊稿的姚世庄居士等。如果没有这些善缘，我便没有演讲及出书的机会了。一九九五年六月二十三日圣严序于纽约东初禅寺

 

 

 

虚与实

 

  　最近我收到两幅画，那是台湾唯一的，而且也是最杰出的沥青画家丘钖勋用柏油画的；他的作品已受到全世界欧美等艺术界的肯定和重视。这两幅画，一幅是我个人的肖像，另一幅是达摩像。

　　

　　这幅达摩像，与一般人画的不同，一般人画的达摩通常是一苇渡江，踩着芦苇在江上前行；或是达摩面壁；或是达摩身上背了一顶大草帽，手上拿着一把方便铲等。但是我这次收到的达摩像非常特别，在一幅很大的画中，只有在四分之一的地方，画了一个达摩头，而且是画在靠近画框的角上，其他的部分都是空白。

　　

　　我看了以后就对这位画家说：「你画的时候很快，大概不到一个小时就画完了，可是你可能想了很多天。」他回答说：「真是知音，的确，在我画的时候，几笔就画出来了，可是画成这样一幅画，却在脑子里想了很多天。」

　　

　　一、以虚为实，以实为虚

　　

　　这幅画的下面部分，都是空白，一般人大概把空白的地方切掉，只留下这个达摩头，但是他却在空白的下角签了名，这就是：「以虚为实，以实为虚」。这位画家好象懂了禅宗的意境。

　　

　　请问诸位：有人的地方是虚呢？还是没有人的地方是虚？有东西的地方是虚呢？还是没有东西的地方是虚？事实上，有人的地方是虚，没有人的地方是实；有东西的地方是虚，无东西的地方是实。

　　

　　譬如：鱼在水里游，到处都是水，但鱼的肚子里不是水而是鱼的细胞组织，所以有鱼的水是虚，无鱼的水是实。我们人在空间之中也是一样，空间本身的密度很高，连在一起，故是实；人在里面活动，占有一部分空间以后，这个「实」就会受到一点障碍，故成虚。故也应该说：「真空是实，太空是虚。」

　　

　　可是「实」永远是实，当人离开的时候，那个地方又恢复了原状，正如鱼游过以后，水又恢复了原状一样。所以实是永远不变的，而虚是变动无定的，这个道理很容易懂。

　　

　　而我们凡夫是颠倒的，以虚为实，以实为虚，所以产生烦恼。看到好看的就贪，遇到不适意的就瞋，事实上，这都是我们面对「虚幻」所产生的心理反应，如果面对「真实」，就不会有任何问题发生。因此，虚幻的世界、虚幻的现象，让我们凡夫颠倒梦想，烦恼不已。如果能离开虚幻的现象，便像《圆觉经》说的「知幻即离」、「离幻即觉」。就能够得解脱、得自在。

　　

　　二、眼前所见无非幻相

　　

　　在我们农禅寺的大殿前面，供奉了一尊玉佛，这一尊玉佛是真的？还是假的？如果说是假的，那又是真的玉佛；如果说是真的，那尊玉佛的名词叫作玉佛，只是代表着佛的像，佛就是这个样子吗？那就是佛吗？当然不是，故是假佛。

　　

　　很多人在电视上、照片上看到我，我说：「那不是我。」而面对面已经见到我这个人了，我还会说：「你见的不是我。」为什么？这是因为师父的形象是虚幻的，师父的真相是无相的。真相无相，实我无我。我们如果能了解个中道理，则在我们面前出现的，不管是景物、人物或事物，全部都是假相、幻相，是虚非实。

　　

　　有一次有个人拿了一枝花给我，他学释迦牟尼佛拈花，叫我微笑，我拿了以后，往地下一丢。

　　

　　他说：「唉！你怎么把我的花丢掉了。」

　　

　　我说：「这是假花。」

　　

　　他说：「明明是真的，怎么可能是假的呢？刚刚才摘下来献给您，您就把它丢掉。」

　　

　　心中把一朵花当成真花，已经有了问题，我把那朵花拿过来往地下一丢，丢掉了就丢掉了，只是一个动作──这是花，丢掉了。他不需要问我为什么把他的花丢掉。他是问我这朵花代表什么意思？我没有回答他，我抓了它就丢掉了，表示一切有为法，如梦、如幻、如泡、如影，如早上的露水，又如雷雨中的闪电，都是幻景，瞬息消逝，是因缘所生，幻起幻灭。

　　

　　如果能够知道一切现象是虚幻的道理，我们就有福报；不知道是虚幻的，我们就有烦恼。知道虚幻，而能够面对虚幻，不排斥虚幻，也不追求虚幻，那就没有问题；以幻易幻，用幻法来交换虚幻，本身就是一种自然的现象。

　　

　　所以那枝花，对我而言，有与无都好，对当时的那个人而言，我丢掉它是比较好的。

　　

　　三、明因果则不忧不惧

　　

　　自然现象的产生，本身都有其原因，称为因果关系。因果绝对是存在的，有果一定有因，因为有原因，所以产生这样的现象。我们应理解那个原因，或者另外加上原因，使结果产生变化。虽然是虚、是幻，可是一定有原因才会产生这样的现象。现象会变化，有的是本身的因素会变化，有的是另外加上了因素使之变化。所以对任何事情不要太乐观，也不要太悲观。

　　

　　太乐观就好象丑陋的武大郎娶到美丽的潘金莲，武大郎实在太幸运了，但是欢喜得不要太快，杀身之祸就跟在后面。凡事如果觉得很幸运，说不定马上就有灾难临头，所以要小心谨慎。

　　

　　但是也不要太悲观，不要太失望，认为前面没有路走，没有希望，其实路多得很呢！有的人，人家尚未替他制造绝路，他已为自己制造绝路，当然最后是没有路走。

　　

　　然而，因缘是会变的，但不要仅是静观其变。譬如一栋大楼失火了，你说：「不得了了！让我静观其变。」结果到最后全部烧成灰烬。所以能够抢救就得抢救，能够灌水就要灌水；如果已非人力能够挽回，那就听其自然吧！以虚为实，要努力，以实为虚，放得下。

　　

　　四、要提得起，也要放得下

　　

　　我们要帮忙让好的变得更好一些，坏的事情，不要让它再坏下去。如果大楼已经烧掉了，能起就起，不能起就不要再起，不需要害怕，害怕也没有用，不必恐惧，恐惧会使得情况更糟！

　　

　　我们以虚为实，以实为虚，所以有烦恼，这就是《心经》所说的「颠倒梦想」。

　　

　　此外，「色不异空，空不异色」也含有这种意思。色是现象，空是空性。我们的色身本身是一个虚幻，农禅寺也是虚幻的，一切都是虚幻的，但也各有其功用。可以提起时当提起，必须放下时当放下，不要害怕，不要担忧；能够改善则改善，不能改善则放下，不必慌张，不必恐惧。

　　

　　所以，真正有禅修工夫的人，在遇到大风大浪的时候，能够心不惊惶，不会乱了脚步。(一九九三年八月十五日圣严法师于禅坐会开示)

 

 

 

慈悲与智慧

 

 

    很多人自认为很慈悲，很有智慧；其实，那只算是同情和聪明，而不是真正的慈悲与智慧。因为凡是有主观的自己及客观的对象，仅仅是有漏的慈悲与分辨的智慧。清净而真正的慈悲与智慧，必须经过如法的修行，彻底的开悟。

　　

　　一、佛教的内容便是慈悲与智慧

　　

　　释迦牟尼在未出家时，发现人世间有生、老、病、死的痛苦，自然界有弱肉强食的惨象，认为必须要解决众生的困苦，所以发心出家修行，寻求帮助众生解脱苦难的方法。这就是慈悲的表现。

　　

　　释迦牟尼贵为王子，享尽人间荣华富贵，他却宁可舍弃王位的继承权，割爱离俗，即使是在他父王的追迫之下，仍毅然决然的出家修行。就是洞察了生命的苦难，立意要寻求解脱之道。这就是智慧的抉择。

　　

　　从以上来看，可以说明释迦牟尼在未成佛以前，便已经具备了一般人的慈悲与智慧。

　　

　　释迦牟尼经过了六年的苦修，终于在菩提树下，夜睹明星，明心见性，这时他大彻大悟，体认到一切的自我中心都是虚妄的，一切现象的本质都是不实在的，因此涌现出大智大慧而证得无上的佛果。

　　

　　成佛后的释迦牟尼，已经从一切众生所有的困苦中得到了解脱。但他仍留在人世间，以他证悟的智慧，弘化奔走四十九年，广度众生，建立了佛教的团体，这是大慈大悲的体现。

　　

　　佛陀涅槃之后，他的弟子，无论是小乘的声闻，还是大乘的菩萨，都是在人世间，一代一代的，上求佛法以自利，下度众生以利他。以佛法来帮助自己是智慧，以佛法来帮助他人是慈悲。佛法的义理与修行的实践，是修福与修慧。同时运用慈悲来修福报，运用智慧来修智慧；用智慧来培育福报，用福报来配合智慧。福报与智慧、慈悲与智慧，这两个项目如缺其一，修行即不会圆满。

　　

　　因此，福报圆满的人，一定也是智慧圆满的人，智慧圆满的人，一定也是福报圆满的人。这就是「佛」。我们尊称佛是「两足尊」，就是说，佛陀是福报及智慧都已圆满的人。

　　

　　在我三十多岁时，讲经说法，多半只有二十多个人来听我的演讲，最多五十多个听众，我已非常满意，而我的师父却说：「圣严，你有一点小小的智慧，但是没有一点点的福报，你要好好修福，否则以后就没有人要来听你讲经。」如何修福报呢？就是要广结人缘。相反地，如果仅有福报而没有智慧，虽也能帮助众生，未必就是正确的佛法了。

　　

　　二、慈悲与智慧对人间的重要性

　　

　　(一)慈悲是平等的关怀一切众生

　　

　　真正的慈悲一定是平等的关怀。对于任何对象，不论亲疏远近，只要他们需要帮助，就会适地、适时、恰如其所需地，给予对方帮助。如果慈悲而不平等，可能会造成对方的不平。使得被帮助的人对你产生不平甚至仇视的心念。像父母对子女的关怀、照顾，如果不平等，便会造成孩子们之间的嫉妒，不能互相友爱，同时也对父母不满。

　　

　　没有平等心，一定会为自己及他人带来困扰。曾经有一位法师，送书给信徒。一开始每位信徒分到两册，后来的信徒，一人只有一本，最后去的信徒，一本都分不到。没有得到书和仅得到一本书的人，认为法师偏心，而得到两本书的人，因为被人嫉妒也责怪法师。

　　

　　(二)智慧是无私地处理一切问题

　　

　　智慧一定要是无私的，如果尚有自我中心的自私心态，那就表示没有无漏的智慧。佛法非常重视无我，处理任何事，一定不能把自己的立场、自己的利害得失，拿来做考量，否则也许自认为有一点智慧，但他处理的事情，没有给别人带来帮助，反而造成灾难，也为自己增加了困扰。

　　

　　有目的的布施，不是真正的慈悲，好象是在投资，希望能得到回报。譬如：有一天，有一个受了重伤的杀人犯，逃到东初禅寺来。纵然我知道他是一个杀人犯，我还是应该立刻打电话给医院，而不是警察局。我不需要考虑以后他是否会报答我或杀了我。至于他因杀人而犯的法，这是他自己的因果，到了医院以后，警察也一定会找到他的。

　　

　　我们无论在处理他人的事，或者处理自己的事，都要先把自我放下。许多人处理他人的事，可以把自己放下，处理自己的事，就很难不把自己放进去。

　　

　　(三)慈悲是具有理智的感情

　　

　　慈悲必须以理智为前提，否则便是缺乏原则的乡愿之仁，真正的慈悲，会包容他人，不会因循偏私。宗教应是慈悲和智慧的体现，若是一个宗教光有爱而没有智慧，他们会救人，也可能会杀人。从古至今，有很多的战争，便是假藉宗教之名而杀人盈野，以达成他们歼除异己的目的。

　　

　　(四)智慧是富有弹性的理智

　　

　　智慧必须以感情为基础，否则便是缺乏人性的冷酷无情。真正的智慧，是判断正确，并且情理兼顾。科学是知识的产物，由于没有弹性，虽能造福于人，但也贻祸于人。回顾近半世纪以来，由于电子及化学科技的突飞猛进，为人类带来了生活上的便利，但同时也对整个地球和全体生灵，造成了无可弥补的损害。所以科学家未必是大智者。

　　

　　(五)以慈悲心对待他人

　　

　　对他人要用慈悲心，尽自己的能力去关怀帮助需要帮助的人。我的弟子中曾经有人跟我说：「师父！你要给我权，我就可以去指挥人，把事情办好。」我回答说：「我自己也无权，你若希望得到他人的支持，一定要多体谅人、帮助人，经常做他人的贵人。这样就可以得到大家心悦诚服的拥护，才能把事情办好。」

　　

　　慈悲的人是不求回报的，在一个家庭中的夫妻之间，往往一方会对另一方照顾得无微不至，但都得不到对方的感激；许多父母，对子女呵护备至，但却得不到子女的感恩。常常有人认为这是自己业障深重，没有修到好的因缘，才会碰到这样糟的亲属。其实这是因为自己的慈悲心不够，才会跟他人计较得失。

　　

　　(六)以智慧心对待自己

　　

　　有智慧的人是没有烦恼的。在日常生活中，时时要调伏自己的心念。当在失望、生气、悲伤、嫉妒、怨恨时，要立刻设法化解这些情绪。当在计较、比较、贡高我慢时，要立刻用佛法来平衡自己的心态。要做一个自知自明的智者。最愚痴的是，明明知道有智慧的人没有烦恼，而却又在自寻烦恼。不过，当你体认到自己的智慧不足时，智慧已经在增长了，所以自认愚痴，便与智慧相应。

　　

　　譬如听到医生宣判你活不过一个星期，如果你能在未死之前，尽一切的努力，使得自己活得更有意义，这是智慧。如果因为知道即将死亡而害怕恐惧，精神失控，自恼恼人，或者静静地等死，这就是愚痴。

　　

　　曾经有一位我们东初禅寺的护法，邹苇澄居士，得了癌症。我去探望时问他：「你害怕吗？你的双腿被截掉，每天在医院都做些什么？」他回答说：「我的腿本来就不听使唤，十分难受，被切掉了真好。我每天在念佛，也在计画于出院后，要画画捐给东初禅寺义卖，更在劝我的孩子们皈依三宝，信佛念佛，所以是在病榻上度众生。」这位居士没有多久就往生了，他走得十分安详、平静，这就是有智慧的人。

　　

　　慈悲的行为，一定要以智慧来判断，否则往往适得其反，存好心做好事，反而害了被你帮助的人。智慧的运用，一定要以慈悲做背景，否则会流于空谈，发大心说大话，实际上帮助不到人。

　　

　　三、如何开发慈悲心与智慧心

　　

　　要知福、惜福、多培福，处处广结善缘。凡事设身处地，多为他人着想，来增长自己的慈悲心。

　　

　　要识己、识人、识进退，时时身心平安。凡事要知己知彼，通情达理，不为自己的利害得失着想，便能开发自己的智慧心。

　　

　　以持戒修福，多念佛菩萨的圣号，来培养自己的慈悲心。

　　

　　以礼佛修定，多读佛典经论，来增进自己的智慧心。(一九九四年五月一日讲于纽约东初禅寺，吴昕仪居士整理录音带成为本文)

 

 

自私与无我

 

  　从自私到无我是人生修行的境界，而自私的意义亦有层次之分。首先，自私的字面意义是：「只顾自己的利益，不管他人的得失。」也就是说，拼命追求自己希望取得的东西，至于它对别人会有什么样的影响，则在所不惜。《说苑．至公篇》：「偏驳自私，不能以及人。」这句话十分能够阐释出自私的意义。另外，在《晋书．潘岳传》亦有说：「忧患之后，必生于自私，而与于有欲。」这句话告诉我们，人往往是因为自私，而不断的去追求一些欲念中想要的东西，结果却由于贪得无厌，反而造成更多的忧虑和患难。

　　

　　佛经中将贪得无厌、一味追求欲望满足的人，比喻为一个饥渴的人把盐水当作可以解渴的饮料，结果他一味的喝(追求)，却反而造成了越喝越渴、越渴越喝的苦况。

　　

　　一、「自私」即是自力自度

　　

　　我们亦可将「自私」解释成：「为自我增长利益，不受环境的影响。」如果以这种层次的意义来解释「自私」的话，那自私就不能说是不好的事了。《庄子．让王篇》有这么一句话：「不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。」它的意思是：不要把自己的成功建筑在破坏他人的成就上面；不要故意贬低别人、说别人的坏话，藉以抬高自己；也不要凭借着时机运气来谋求利益。因此，自私自利应是完全靠自己的努力去追求才真正合乎正道。

　　

　　此外，在《礼记．儒行篇》中亦说：「力行以待取，其自立有如此者。」这句话的意思是：如果是鼓励我们靠自己努力而得到自立自强的成就，这种自私又何尝不可呢？由此可见，所谓的「自私自利」并不见得都是不好的！如果自私是自己努力而求得应有的东西，这种自私应该是可以被接受的。

　　

　　甚而，我们可以把「自私」解释为：「自求多福，自力自度。」如果以这种更高层次的意义来解释自私，那自私实在不是一件坏事。例如，杨朱曾说过这么一句话：「拔我一毛而利天下，不为也。」这句话乍听之下，似乎会觉得这个人未免太自私了，然而，我们如果仔细地想一想，就会发觉有其哲理存在。试想：如果世界上的每一个人都能够自求多福，把自己照顾得十分妥当，那不是很好吗？而这样的一个人，毋庸说，他是一个正常、健康的人。相反的，对于那些满口利民益国、仁义道德，私底下却是结党营私、干求禄位的人，我们更应该用佛法来感化他们。

　　

　　在佛教中有大乘佛教及小乘佛教之分，而大乘佛教往往指责小乘佛教的圣人是「自了汉」，只求自利自度，而不想救度他人。然而，如果一个人能够自身清净、自心清净，那又有什么不好？一个身、口、意三业清净的人，自己能够得到解脱，至少这种人对我们的社会不会有不好的影响，甚至于他们还能影响其他人，这岂不更好吗？「君子之德，风；小人之德，草；草上之风，必偃。」这般的「自私」又有什么不好呢？

　　

　　二、「自私」未必不好

　　

　　我们可以把「自私」提高层次，解释为「自我」及「大我」，像这种层次，自私的意义就更好了。举例而言，《老子》第七章：「圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶！故能成其私。」这几句话的意思是说，圣人处处谦让反而得到众人的爱戴；舍己为人，结果是身受其益；因此，我们可以把一己之「自私」扩大到全体的「自私」，如此，这个一己之我便可小可大了。我们虽然是一个独立的个人，但是如果我们把自己扩大到全台湾乃至全中国子民的层次，那当他国对我们有所欺侮时，自然就会有同仇敌忾的感觉。如此的「自私」不是十分有意义吗？

　　

　　由此可知，一己之我，可小可大。在佛法上认为构成自我的五大元素是色、受、想、行、识，合称五蕴，所谓的「色」乃是肉体的生理现象，而「受」、「想」、「行」则是我们心理活动现象的三个阶段，当我们接受到外界的刺激时，一定是经过思索之后，而产生相对应的动作，这就是「受」、「想」、「行」。而所谓的「识」，则是连贯时空的精神现象，也就是在时间与空间之中贯串的生命之体，那是众生生命的连续存在。

　　

　　「我」可以是小我，也可以是大我。普通人以肉体所在为「我」，而贤者则以身心及环境中互动的我为「我」，圣人则更以无限的时空及现象为「我」。如果以这种模式来省思，所谓「自私」、「自我」可以说是十分具有弹性的，它可以小到一己之私、一己之我，也可以大到社会国家之私、世界宇宙之我。

　　

　　三、「自私」可为善，亦可为恶

　　

　　既然「自私」的意义有这么多层次，那所谓的「自私」，其实是可以为恶，也可以为善的。也许大家会觉得很奇怪，毕竟，我们已经习惯把「自私」定义为不好的，当我们说一个人「自私」的时候，往往是说他不好。然而，「人不为己，天诛地灭」。试想：如果一个人连自己都不照顾好自己，那又有谁会来照顾你？自己都不为自己打算，又有谁会替你打算？

　　

　　所以，自私可以说是健康的心理，它并不是坏事。既然自私的心理是很正常的，那么，推己及人，我们也要想到别人也有权利要求拥有这样的心理。但是，若因为自私自利而损及他人，则是恶业；我们需要的是自私自利而无损他人；当然，最好是直接自利，也间接利他。一般人的自私自利，对于他人是可恶可善的，而且多半是善少恶多；只有贤者的自私自利，才是唯善无恶的，这就是儒家所讲的：「达，则兼善天下；穷，则独善其身。」

　　

　　因此，佛教徒的慈悲心怀，其实就是自私及自我的升华和解脱。慈悲是奉献自我而为众生带来幸福、快乐；是奉献自我而解除众生的灾害及苦难。慈，是给予众生快乐、幸福；悲，则是替众生除苦难及烦恼。

　　

　　四、慈悲三层次

　　

　　慈悲有三个层次，第一个层次是「生缘慈」。在这个层次里，慈悲是有对象、亲疏、厚薄、轻重的，也就是说，我们首先要从自己的亲人、爱人而扩大到陌生人，从慈悲人类而至微小的动物。如果我们对自己的亲人都没有好好照顾，就去关心他人及动物，那是舍本逐末。

　　

　　慈悲的第二层次是「法缘慈」，这里所谓的「法」就是对象。在这个层次里，只有被救济的对象、救济的事物，以及救济众生的自己，而没有亲疏、厚薄、轻重等的差别，也就是一视同仁。当然，对一般人而言，这是很难做到的，然而，我们佛教徒应该具备这样的胸怀。

　　

　　慈悲的第三个层次是「无所缘慈」，缘就是理由、原因的意思。在这个层次里，慈悲不需要问理由，也不需要有对象，甚而，连慈悲的心愿都不需要有。也就是说，在我们心中根本不存有救济者、被救济者及救济众生的念头，救济一切众生，却不认为自己救了众生，这在佛教里称为「三轮体空」。

　　

　　第一个层次的慈悲，一般人只要稍微努力应该是可以做到的；而第二个层次的慈悲，则是要菩萨行的佛教徒才可以做到；至于第三个层次的慈悲，则要像观世音菩萨那样的大菩萨才可以做到。由此可见，佛教徒的慈悲心怀，虽说是自私及自我的升华和解脱，然而，它仍是有层次等级之分，并非一蹴可几。

　　

　　五、从「有我」到「无我」

　　

　　既然我们知道自私的层次意义并非都是不好的，接下来我们要谈从有我到无我的修行境界。首先要探讨的是，自私的我究竟是由什么所构成的？除了刚才讲过的「五蕴」之外，构成自私的我主要有二个条件：一个是「因果」，一个是「因缘」。

　　

　　什么是「因果」呢？它表示自私的我是由因果的时间前后所构成的，现在的我是过去的继续，未来的我是现在的延伸，凡有行为的因，便有事实的果。但是，有因未必有果，有果必有其因，所以，因果便是自我。是以，肉体价值的自我，属于身体及身体之所有物，而观念价值的自我，则是思想及思想的内容。

　　

　　而什么是「因缘」呢？它表示自私的我是由因缘的空间聚散所构成的。肉体的自我是由地、水、火、风等四大元素所构成，因为这四大元素不断地此消彼长、新陈代谢，所以有生存的自我。而心理的自我则是由贪、瞋、痴、慢及喜、怒、哀、乐等的心理反映所构成，因为心理的念头起伏不已，所以产生了生命的自我。

　　

　　因此，众生都是平等的。由五蕴假合的生理、心理的种种因素聚集的自私的我，是随时都可以改变的。离开时空的移动，根本没有自我，更不会有自私之存在。

　　

　　那么，难道自私的我一定是不好的吗？其实也未必如此。当然，如果自私自利而不顾及相关的全体大众，那自然是不好的，它的结果往往是害人害己。然而，如果自私自利而不伤害他人的话，那便不算是不好，甚至我们可以说他是好人呢！自私的目的如果是为了利益他人、自利他利，这样的人应该可以说是善人。举例而言，佛教徒先自我进修，再奉献自身，为了自己成佛道，先去听闻佛法、净化身心，然后再以所知所学，教导他人，救济众生，像这样的「自私」有什么不好呢？

　　

　　六、放下主观，随缘运作

　　

　　从自私到无我是人生修行的境界。那么，什么是「无我」呢？所谓「无我」是要放下主观，不计较自我的价值，但随因缘的运作。如此，我们自然就会舍己从人，不坚持自我的立场，但求有利于他人；不会考虑自我的安危，但愿有助于他人。最后，就可以达到宾主皆无的无我境界。

　　

　　《金刚经》说：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」这就是无我的境界。所谓的我相，就是自我意识的存在，而人相是对象意识的存在，至于众生相，则是指意识到自我及许多对象的存在，而所谓的「寿者相」就是指主观的我以及客观的所有其他众生的活动，他们在时间的关系上持续不断的活动。

　　

　　因此，「无我」就是没有主观的我，也没有客观的对象，既没有你我、众生的空间，也没有寿者的时间。推究此理，佛度一切众生，乃是众生自度，佛却未度任何众生。既然无我了，那会有什么我相、人相、你度我、我度你？

　　

　　从自私到无我，并非一蹴可几，很多人天天讲「无我、无我」，然而，他们的我执自私却是最深的。因此要达到无我的修行境界并不是那么容易的。

　　

　　七、省思自我，消融自我

　　

　　首先，我们要发现自私的我并认清自私的我。如果我们能经常自我反省，就会逐渐发现及认清自私的我。而在自我省思的方法上，我们可以念佛、禅坐及修定，使我们的心理越来越平衡，越来越平静。当我们的心越趋稳定平静的时候，我们就越能省思及意识到自我存在的价值。一个没有修行的人，往往不知其存在意义为何，所以会充满了烦恼及忧虑；而一个有修行的人，当他一有烦恼忧虑的念头时，他就会去寻找烦恼的根源并进而对治、化解它。经由这样的步骤，一个修行者将更能了解到自私的我，并认清自私的意涵。

　　

　　其次，我们必须要化解、消融自私的我。就好象是在一个大水缸里，原本它的水是很混浊的，然而，经过一再的沉淀及涤清过滤之后，就越来越清澈。这里涤清过滤的过程，就是发现并认清自私的我之后，所要做的第二步工夫。

　　

　　当然，一般人是很难了解无我的意义的。我们可以这样比喻，所谓的无我就是让自私的、烦恼的我沉淀，进而提升慈悲、智慧的我，而这个智慧、慈悲的我就是「无我」。智慧的我将不会有烦恼，慈悲的我将一切奉献给众生而不求回报，而这正是我们学佛的目的。

　　

　　从自私到无我，我们将会活得更有智慧、更有慈悲心，若得无我智慧，心不生烦恼，慈悲的我，奉献一切而不求回馈，这就是佛的最高目的「悲智双运」。无我的展现，将带给人生更大的幸福及更多的喜乐，它是我们追求人生的最高境界。(一九九二年八月十五日讲于华视视听演讲中心)

 

 

 

自我与无我

 

 　无论在东方人或西方人的社会里，均对「无我」的说法感到困惑，甚至抗拒。因为，任何人都自知有我的重要，例如我的拥有、我的愿望……就连今天所有听我说法的善友们，都是由于各自心中的「我」，想从佛法知道点什么、获得些什么而来。

　　

　　很多人听到「无我」二字时，先是不敢想象，继而感到可怕。然而，要先让大家从佛法的观点清楚明白「自我」是什么，然后便可了解「无我」乃是事实。而佛法的目的，也就是希望人人都能从自我的困扰，达到「无我」的自在。

　　

　　「自我」有两个层次：1.是个人自私的小我；2.是仁爱、博爱的大我，也就是宗教或哲学上的「神我」。

　　

　　「无我」也可以分成两种方向：1.是凭各人自己的经验，感觉到心中与心外都是无我的；2.是依佛法的立场做标准，通过佛法的观念及修证的实践，达到即有即空，即空即有，有不异空，空不异有的「无我」。其实，只要把这个「自我」做详细观察，便会发现「自我」并不存在，却又非常真实有用。

　　

　　一、「我」是由物质与精神结合成的

　　

　　从佛法的立场来看：「我」是由于「物质」的身体和「精神」的心灵相加所构成。如果只有身体而没有精神，身体就如同死尸；如果脱离了物质的身体而仅有精神，精神就如同幽灵。

　　

　　以个人的「自我」来看，由于肉体及精神的结合，才有「我」的生命的事实。一旦肉体的生命死亡，这个「自我」便在现实的世界失去依靠。

　　

　　因此，只有作为一个有血有肉有灵的人，才能作恶，才能修善。人的生命体是一种工具，若向坏的一面看，它是滋生烦恼的渊薮，所以五种邪见中的身见最难去除；若向好的一面看，法身要借色身修，所以身体也叫作「道器」，修行佛道，亦得靠我们生命所依的身体，否则，没有身体的运作，修行也就无从着力。

　　

　　很多人在生命过程中，遭遇到很多的不愉快、不如意，却没有办法改变时，便感到生命是一项极大的无奈而提出疑问：「为什么个人在天地、宇宙间是如斯的渺小，没有能力帮助自己，也没有权利支配自己？又为什么世界上许多事情的发生都是风云莫测，非人力所能掌控？」于是，我们这个「自我」，便渴望借着接触宗教，来寻找答案。

　　

　　西方人接触佛教的原因较为单纯，往往是为追求健康、安定，和开启智慧。凭借接触佛法去寻求修行的方法和理论，这当然也是出自「自我」的需求。

　　

　　许多中国人却由于对某件事、或某些事不能做出决定时，便会利用烧香、许愿和求灵签等宗教行为，希望获得指示。曾在台湾有位经商的居士，一直依赖求灵签的方法来做出生意上的重大抉择。皈依三宝以后，便前来请教师父，问我：「今后做生意，由谁代他做决定？」事实上，应用佛法的基本原则，加上正确的资讯研判、做生意的经验和胆识，一定能够成功，用不着盲目地去求神问卜。

　　

　　二、因有自我中心而「业感缘起」

　　

　　当然，生意做得顺利与否，除了资讯、经验、胆识，也与运气有极大的关系。运气就是福报，是环境及时机等的因缘际会，是从过去世带来的福缘及业报，福缘成熟，则事事顺利；业报现前，则处处横逆。那是我们的「自我中心」，从无始以来逐渐积聚的，因此，也就称为「业感缘起」。

　　

　　「业力」，是一生又一生所造种种行为的累积，有恶业，也有善业，因而在生命过程中有阻力也有助力。「业力」也只有我们自己才能改变它，即所谓：「自作自受。」「种瓜得瓜，种豆得豆。」过去生中的恶业善业，都可由于现在生的勤惰好坏，而做若干程度的改变。多种善因，就有好运出现，如果没有种，永远得不到。但是，就算种了，如果内外因缘不具足，也不一定能得到，这便是佛法讲的因果观及因缘观。

　　

　　如果播撒了种子，不施肥、不松土、不耘草，当然不会有收成。许多运气不好的人，虽然做了播种、施肥、松土、耘草的工作，却遇到了水涝、天旱、暴风、虫祸等的自然灾害，也没有收成。有些人自己并未努力，却妄想丰收，失望之余，便推卸未种好因的责任，总是希冀未播好的种子也有好的收成，播了坏的种子千万不要结果。

　　

　　其实，好与坏是相对的。例如：做了轻微的坏事，又马上做好事，那个坏事的种子即会因而变质，所以，它的结果也不致太坏。相反地，如果只做一点小好事，却做了许多大坏事，那点小好事的种子亦会受到影响而变质。因此未种好因而不得善果，固然有其道理，种了善因也不得善果，必定有其原因。这种「因果」关系，就把过去、现在及未来的「自我」贯穿起来。

　　

　　实际上，身体不但经常在变，而且必定会死亡；念头经常在变，而且必定会消灭。就因肉体和精神构成的生命现象，经常变动，都不永恒，所以也不算是真的有「我」。比如：身体上属于「我」的头发、指甲、牙齿等，一旦剪下、脱落之后，便不再属于我，也不等于我；身体的每一部分都不是我。又如：心念剎那起灭；可见平常似是我的心念，念念也都不属于我，不等于我。

　　

　　三、观四念处以经验无我

　　

　　修行的方法中，「四念处」是最基本的。就是：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。透过这基本的四种观想法，就能进一步亲自体验到「无我」是什么了。

　　

　　(一)观身不净

　　

　　身体的眼、耳、鼻、舌、身、意等的六根，缘色、声、香、味、触、法等的六尘，而引生贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等的六根本烦恼，造作杀生、偷盗、邪YIN、妄语等的四大恶业。五官、七孔乃至遍身毛孔，常流不净，一旦身亡，臭秽难闻，所以不净。

　　

　　(二)观受是苦

　　

　　身体所受，苦多而乐少，虽能偶尔感受快乐，快乐乃是苦的结果，也是苦的原因；辛苦工作后的享乐，举债享乐后的受苦。情形就如用手揉擦发痒的眼睛时，感到很舒服，擦过之后，马上出现红肿和疼痛的苦受。因此，佛陀指出，有受皆苦。

　　

　　(三)观心无常

　　

　　心念是生灭无常的，前念与后念交替，一念接一念，过去又过去，川流不息，变迁不已。

　　

　　(四)观法无我

　　

　　「色法」是肉身，以及肉身所处的环境；「心法」是念头，以及心念产生的执着。「诸法」是指一切有形的物质现象，和无形的精神现象，均在不停地变动而非永恒，所以没有真实的「自我」存在其间。

　　

　　因此，「自我」只是一种幻觉的妄见妄执。很多人却舍不得放下这种「自我」的幻觉。个中情形，就如言情小说中的人物，明知男女的情爱，本身就是一杯凄楚的苦酒，当事人却不以为苦，犹如飞蛾投火，前仆后继，穷恋不舍，以苦为乐。所以佛陀称之谓愚昧的可怜悯者。

　　

　　同样的道理，人们生活在世上，只是一种虚幻境界，却在这幻境当中，自己为自己不断地编织苦恼的生死罗网而不自觉。如能修习以上的四种基本观法，便会觉知一切烦恼都是庸人自扰，一切烦恼的罗网也不会将你网住。

　　

　　无论从观念上的疏导或修行方法的修习，均能协助你来体验佛法所说的「无我」是什么境界了。然而，如果仅靠认知上的理解，而不是修行上的实证，当贪爱瞋怒等重大烦恼出现时，光凭观念上的四念处来帮助解决问题，力量便有所不足。必须务实的修行四念处观的方法，至有所成就时，力量便强了。能在「自我」之中经常觉察到「无我」的自在，便能快乐地生活了。

　　

　　在此，祝愿各位，经常要练习着在明知「无我」的情况下，运用幻有的自我，方能积极地修行菩萨道，那就可以知道：法喜充满的生活，是来自练习着放下自我的体验。(一九九二年十一月一日圣严法师讲于纽约东初禅寺，李果嵩居士整理录音带成稿)

 

 

 

理性与感性

 

　　在进入主题之前，首先请问各位：有多少人认为自己是属于感性的？有多少人认为自己是属于理性的？或是介于两者之间的？不管是理性或感性，两者都是对的，可是，严格说起来，真正的理性可以说是不存在的。

　　

　　现在让我们来了解佛教常讲的「有情众生」是什么？

　　

　　「有情」这两个字是带有情绪性和有感情的，「有情众生」可以说是感性的，是以自我为中心和执着于自我的。凡事存有「自我」和「执着」，请问：「这是属于客观或主观？」(台下答：主观)既然是主观，请问：「这还属于理性吗？」(台下答：不是)所以，纯粹的理性是一般人办不到的。从这里，我们可以说，一般人都是属于感性的，不过感性中也有差别，有的人是非常情绪化，有些人则非常有爱心。

　　

　　一、真正的爱不存主观

　　

　　一般来讲，有爱心是属于感性的，爱心是以自己来爱所有的人。问题是很多人的爱心是追求、是占有，追求并占有自己所要的和自己所爱的。就像童话中的狼要吃兔时，它会讲：「我很爱你，所以我要把你吃下去。」一般人所讲的爱都是占有性的爱，而不是奉献性的爱，真正的爱是没有条件，不以自我为主，不以主观来爱，这才能说是感性的爱，也就是佛教讲的慈悲的感性。

　　

　　用感情来处理自己或他人的事，都是属于感性的，很多人动不动就生气，生气以后又后悔，想不懂自己为什么要生气，但是在生气的时候又不能不生气，请问：「这样算是理性还是感性？」(台下答：感性)如果是感性，后悔的时候是属于感性还是理性？如果说后悔的时候是属于理性，可惜后悔往往也是不正确的。

　　

　　一般来讲，用道理或理智来处理事情，可以说是属于比较理性的。但这也不是绝对正确，因为每一个人的理智，都不一样，以美国总统为例，布希和刚当选的柯林顿，他们的理智，何者是对？何者是错？结果多数人赞成柯林顿的政治理念，他的理智可以算是比较对的。

　　

　　问题是：多数人的理智和少数人的理智，有钱人的理智和穷人的理智，有权人的理智和没权人的理智，都有问题，到底那一种人的理智才是真正的理性呢？

　　

　　由此来看，理性也是有问题的。众生的理性如同胳膊往内弯，把好的和有利的往自己身上揽；手指伸长往外指，把坏的和要负的责任往他人身上推。俗语：「人不自私，天诛地灭。」从佛法的观点来看，人都是在自私的情况下生活，理性从那儿来呢？

　　

　　二、有情众生皆自私

　　

　　人既然是有情众生之一，自然是属于感性的，只是含有感性的成分有多有少而已。有的人对自己自私，有的对自己的家庭自私，有的为自己的事业或自己的团体而自私，可知自私的范围也有大有小。就像目前正在极力提倡的环保运动，这也是为了保护整个地球，保护人类居住的环境，一般而言，这是为了公共的利益，但也不能不算是为了全体人类的利益而自私。

　　

　　前两天有一位记者先生来东初禅寺访问我，提到感恩节即将来临，我们应该对人类感谢什么恩典？我觉得美国的感恩节真有意思，早期的移民在这块土地上的冬季，到处是冰天雪地，没有东西可吃，上帝非常慈悲，送他们火鸡吃，为了感谢上帝，直到现在，每年感恩节，就家家户户大吃火鸡大餐。这种自私的行为，那能算是感恩！

　　

　　一件事情，刚开始的时候都是好的，原意也不自私，慢慢地，习久成弊，变成了自私。如果不听佛法，不知道自私的意思是什么，也就不知道自私是不对的了。如果人人都自私，还有谁能占便宜？就像美东的纽泽西州，有座大西洋城赌城，游客带钱到赌城，都想碰碰运气，都想赢钱，职业赌徒更是以赢钱为工作，如果每个人都想赢钱，又有谁是输家呢？

　　

　　三、理性是以大多数人为考量

　　

　　所谓「理性」，就是多为他人着想，多站在客观的立场设想，多为大众的利益设想。夫妻、朋友之间，也是如此。夫妻之间，如果先生只为自己设想而不管太太，或者太太只顾自己的立场而忽视了先生的立场，这些都是不理性的。反过来说，凡事先生要考虑到太太，太太也要考虑到先生，这就属于感性中的理性，是理想的眷属。

　　

　　感性未必是全然不好，但也未必是好的，如果是自私的感性，就会自害害人；如果是关怀和宽恕的感性，则能自利利人。

　　

　　有些人跟我讲：「生意人不能信佛教。」我问他们为什么？他们说：「信了佛教以后就不能说谎。生意人如果不说谎，生意自然做不好，也赚不到钱。」例如：过去在中国大陆，很多生意人在自家的店门口写着「童叟无欺」或「货真价实」，目前的台湾商店门前，常可看到「亏本大拍卖」、「买一送一大拍卖」的字样，其实挂上这种字样的，已经在说谎了。

　　

　　是不是做生意的人非说谎不可呢？有时说小小的谎也很有用的，不但能利益自己，还能利益他人，譬如一样东西原价十块钱，生意人却告诉顾客说：「这样东西本钱十二块，老主顾了，算你本钱好了。」买的人心想：「嗯！这个人真够朋友，照原价卖给我。」因而欢喜地买下自己需要的东西。

　　

　　类似这种的说谎，原本人家不买东西，现在买了，自己也赚了两块钱。但是这种说谎只适合于小生意，大生意就行不通了；做大生意的人，只要说一次谎，或者开出一次空头支票，信用就完了。再如卖瓜的说瓜甜，除非卖瓜的人自己试过，否则瓜甜不甜他只能凭经验估计，不能万无一失。到底做生意时说谎的行为正不正确？站在佛教徒的立场来看，说谎是错的。

　　

　　最近听人说起纽约的佛青会会长吴本达居士，跟朋友谈起自己的生意经时，他总是说他做生意绝对以佛法的观念为立场，以佛教徒应有的态度来做生意，因此大家很相信他，信用非常好，生意自然越做越大，现在他常现身说法，告诉人家做生意要信仰佛教、深信因果。

　　

　　四、稳定性格要靠正确的修行

　　

　　害人的感性就是有心欺骗他人，蓄意使人上当，或者自己的性格不稳。性格不稳的人，经常会发脾气，而发了脾气之后又常常后悔。有的人生气时就去拜佛，可是拜完佛，看到人又发脾气，发了脾气再拜佛。我经常遇到这种人，他们告诉我：「师父，我信了佛，知道不应该发脾气，不应该跟人争吵，可是，还是发脾气，还是骂人。」

　　

　　最近我到中西部去访问，有一位攻读博士学位的留学生告诉我说：「师父，很奇怪呀！我不能念经，只要上午念经，下午一定跟我太太吵架。」我说：「这不对呀！你念了经以后，应该有慈悲心才对呀怎么还会跟太太吵架呢？」

　　

　　他说：「师父，我念经的时候就是希望下次不要吵架，结果念完以后准会吵架，我怕发生的事，准会发生。」我说：「你一定不会念经，你是不是一边念经，一边想下午不要吵架，不要发脾气，你如果用这种心态念经，你本身的心情，已经在波动了，这样念完经，火气自然就来了，就会吵架。」

　　

　　他的太太在旁听了说：「师父，我先生就是不听我的，我叫他念经的时候身心要放松，他就是不听！」

　　

　　我告诉他说：「我现在告诉你，你以后诵经时要心平气和地诵，如果气急败坏地诵念修行，怎会避免情绪化呢？」

　　

　　上面这个例子，不是菩萨不灵，也不是没有感应，而是本身不会修行，修行的态度有问题，这个留学生以感性来诵经，以感性来修行，修行的结果还是感性的。

　　

　　人的情绪是需要调剂的，学佛是一种修养，能够使我们心平气和，心平气和以后，自然而然地，理性便会胜于感性。如果时时刻刻为了某种目的而修行，一心只想快点达到目的，这会引生感性的情绪问题。

　　

　　五、在动中转感性为理性

　　

　　念佛诵经是有用的，但并不是念了佛，诵了经，就一定会变得比较理性。现在我传授几点转感性为理性的方法：

　　

　　(一)第一个原则──把心收回来

　　

　　把自己的注意力从外面收回来，不要把注意力注意对方，不要把注意力放在自己看到的、想到的、接触到的事象上面。然后，注意自己的呼吸，想想看：当自己生气时，或者情绪激动时，是怎么呼吸的？是不是气急败坏？因为心情和气息是息息相关的。

　　

　　(二)第二个原则──用心想

　　

　　把注意力放在呼吸的感觉，再用心想一想自己的心在想什么？若能想到，现在的自己在想什么，则刚才那个叫你生气或不如意的念头，就已中断，不会再让你生气下去了。

　　

　　(三)第三个原则──把眼睛闭起来

　　

　　当你生气时，甚至握起拳头准备揍人之际，赶快把眼睛闭起来注意呼吸，也许刚才跟你吵架的人还在气头上，还在冲着你骂个不停，这个时候，你闭起眼睛告诉你自己：「等一下再来，等一下再奉陪。」对方看你闭目不理，以为你发病了，或者以为你已认输了，他也不会有更激烈的动作了。

　　

　　「深呼吸」和「注意呼吸」不同，光做深呼吸还是会紧张的，注意呼吸就不一样了，注意呼吸之后，你就发现心情会随着呼吸的出入而平静下来。

　　

　　六、在静中调和情绪

　　

　　以上是平常遇到情绪不稳定时的处理方法，是在动态中使用的。下面我再介绍各位在静态中如何调和自己的情绪，也就是在静中使情绪平衡的方法。请各位：

　　

　　把眼睛闭起来。

　　

　　把头部和脸部的肌肉放松。

　　

　　把肩膀也放松。

　　

　　把身体的重量靠在椅背上。使身体的重心置于臀部与坐垫之间。

　　

　　把身体上有感觉的部位都放松。

　　

　　眼球不要动，眼球不用力，才是最放松的，把头脑中所有的东西统统放下来。

　　

　　如此静坐二、三分钟之后，请各位把眼睛睁开，这是一种休息，一种头脑和肌肉的休息，经过了休息之后，我们可以发现连自己的情绪也跟着放松了。

　　

　　佛法强调解行并重，很多人虽然懂得很多的道理，但是不能实修实证，光知道这些道理而没有实际去做，还是不够的。

　　

　　凡事斤斤计较，或拿自以为是的标准的尺寸来衡量他人、要求他人，看起来好象是属于理性的，但却是很痛苦的感性态度。譬如：有些学佛的朋友，懂得一些戒律的常识，也知道佛教徒应该怎么做，然后拿着戒律的尺寸来评断出家人，事实上，人家把戒律放在心中，而你拿着戒律的尺码放在口头，只是自寻烦恼而已。

　　

　　虽然如此，理性还是有好处的，有理性的人，能事理分明，能有冷静的头脑来处理人及事的问题。

　　

　　事和理要分明，有些人只懂理不懂事，不通人情世故，以致弄成灰头土脸，所以我们也常听人家讲：「你这个人怎么这么不懂事呢？」事和理性往往是不能够相应的；你也许可以说得很有道理，但是真正去做的时候，又不一定能做得那么好。台湾有一位教授是教经营管理学的权威，故被一家企业公司聘为总经理，结果在上任不到半年就辞职不干了，他的心得是：「我只适合教管理，并不适合做管理。」所以现代的科学家要讲经验科学。至于理论科学，只有可能性，不能说一定会成功。

　　

　　在佛法来讲，事与理是要分清楚的，事是事──事有时不是用嘴巴能够讲得通；理是理──理由或观念是能够用语言说得通的。当你看事的时候，就不一定非要用理来做要求不可，事在基本上应该是合理的，但是在事情发生的时候，运用之妙，存于一心，若用已经决定的现成理论来做标准，就可能行不通了。

　　

　　七、事理分明，拔箭为喻

　　

　　关于这点，佛经中有一个例子：在佛世的印度当时，有六十几种学派，对于宇宙人生，每一个学派都有自己的看法和说法。佛的一位弟子就去问佛：「人生宇宙的起源是什么？」佛回答说：「我不告诉你这些，我只告诉你一个譬喻：若有一个人在战场上中了一支箭，这支箭还带着毒，我现在问你，你要先研究这支箭从那个方向射来？或先研究这支箭是什么人射的？或问这支箭是什么人做的？这支箭的毒，究竟是怎样淬上箭簇的？或者你是赶快把箭***，先救人要紧呢？」佛的弟子答：「当然是要先拔箭救人。」

　　

　　由这例子，我们可以知道，佛法是讲求实际的，是主张以解决眼前的紧急问题为原则，而不必讲太多不切实际的理论。因此，处理事情的时候，就是处理事情，可是，处理事情的背后，一定有其原理，处理事情的原理，未必就是逻辑的口头思辩的理论，而是一种自然的规律，是人人都希望的这个样子。释迦牟尼佛讲这个中毒箭的譬喻，本身就是理。

　　

　　「戒」是不应该做的事，不可以做；应该做的事，不可不做。「定」是想要做的事，必须以冷静的头脑来做，能够达到不做的目的也需要冷静。有的人明明知道不应该做的事，却偏偏去做，这就是头脑不冷静；修定的起码工夫，是使人达到稳定情绪的目的。譬如：每天早上起来能够拜佛、念佛、打坐，都有助于情绪的平稳。

　　

　　信心也非常重要，信什么呢？例如：信仰观世音，早上起来拜了观世音菩萨，相信出门的时候菩萨会保佑你，心里就不会慌张，不会恐惧，心情就比较平稳。自信心重要，宗教的信心更重要，这种信心能够帮助我们，安定我们的心。信仰是感性的，却有理性的功能。

　　

　　八、感性和理性必须调和

　　

　　讲到「感性和理性必须调和」，请问各位：「水火相不相容？」(台下答：不相容)其实，常识的水火不相容，未必是真理，水需要火，火也需要水，这叫「水火相济」，这是正常的现象，如果水还是水，火还是火，不相调节，我们的生活就要面临绝路了，请问：如果都是火，好不好？

　　

　　同样的道理，如果都是水，好吗？应该是彼此互相调节，才是和谐有用。「乾坤」和「阴阳」，是相摄或相克呢？感性和理性是相摄或相克呢？所以从人的立场来讲，慈悲是感性，智慧是理性。同样的，对一位大修行人来讲，当他有智慧功能表现于外的时候，一定有慈悲的行为利益众生，当他知道什么是慈悲的时候，他也一定是一位有智慧的人。因此感性和理性，一定是互为表里，互相调和。

　　

　　佛法不离世法，常听有人对我说：「师父啊！我是俗人，说俗话，做俗事，只怕您会笑。」我说：「如果世间没有俗事，没有俗法，我还能做什么事啊！」所以，出家人看到所有的俗事，全是出家人应该关怀的事，只不过出家人是用佛法来安慰、来疏导世间的俗人俗事。(一九九二年十一月十三日圣严法师讲于纽约台湾会馆)

 

 

 

人生观的层次

 

 　人生观，本是哲学名词，是指对于人生抱持的看法，以及个人对于处世的态度。可因各人所受的教育程度、文化背景、宗教信仰、人格修养的不同，而有不同的意见，也就形成了不同的层次。今天我用六个段落来进行主题的说明。

　　

　　一、何谓人生观

　　

　　(一)人生观是对于人生的看法

　　

　　首先，肯定人类与矿物及植物有别。人类属于动物的一种，略带动物的性格和特质，却又异于一般的动物。人性之中，既可媲美动物的驯良可爱之处，也有较之于猛兽更凶残可怕的一面。古人以「人面兽心」、「人形***」等比喻，作为划分人的心性与兽的心性之区别，也代表了一般人对人生的看法。

　　

　　(二)人生包括了人的生活、人的生命、人的生存等三部分

　　

　　「人的生活」，是人在空间环境中的活动现象。例如我们每天上班办公，到学校上课，在家做家务等，一切在空间中的活动。除了基本的物质生活之外，还有精神生活，如娱乐、信仰和欣赏艺术等的需求。