圣严法师：平安的人间

平安的人间　

 

圣严法师

 

 

目录 

自序 

第一篇 安定人心 安定社会 

第二篇 安身、安心、安家、安业 

第三篇 心灵环保─净心与净土 

第四篇 开发人人心中的光明

第五篇 现代青年的生活环境与身心安定 

第六篇 佛法与教育 

第七篇 家庭美满与事业成功 

第八篇 佛化家庭 

第九篇 日常生活中的佛法 

第十篇 人生为何 

第十一篇 生与死的尊严 

第十二篇 如何因应崭新的二十一世纪 

 

 

 

　　自序

　　

　　法鼓山推动「建设人间净土」的社会运动，是以心灵环保为主轴，以安心、安身、安家、安业的四安为行动；又以提倡礼仪环保、生活环保、自然环保，来配合心灵环保，成为四环运动，以促进人间社会的平安快乐。

　　

　　本书的集成，是出于法鼓文化编辑群的确定，所收的十二篇文章，均曾见于《人生》月刊，其中二、五、七的三篇，是以「别册」的形式，随刊夹页附赠，其余九篇，都是在《人生》专栏「宝镜无境」中刊出。

　　

　　本书的文章，依其性质的类别，分为三部分：1.四安，2.生命的教育，3.面对未来。都是我在台湾及美国各地所做的演讲内容，讲出之时，未想到要出书，故仅有主题及子题，讲完之后，如果有人觉得还值得笔录成稿，经过我亲自删削、增补、修润，便交给杂志的编辑部门备用，如果无人代为整理，讲过我就忘了。因此，我要感谢为我整理演讲稿的菩萨们。

　　

　　本书的字数不多，经历的时间则不是很短，从一九九三年三月二十日，在台湾高雄市讲出「开发人人心中的光明」，至一九九六年十一月九日，在美国纽泽西州讲出「如何因应崭新的二十一世纪」，大约三年又七个多月。但实际我的演讲场次，当然要多得很多，本书所见，乃是其中比较精彩的部分。

　　

　　我的演讲，是人性化的问题探讨，是用正确的佛法，来为人间常常发生的纷扰及苦恼，提出纾解的看法和作法。我是把佛教的理论及信仰，转变成为人人能懂，也都人人会用的观念及方法。虽然我所提供的观念及方法，不是魔术棒，不是万灵丹，但对许多人，的确很有用，而且很好用。这当然不是我圣严有什么能耐，而是佛法本来就有这种功能。

　　

　　一九九九年是法鼓山推出平安运动的平安年，本书的出版，对于我们，不仅可作为一项纪念的礼物来奉献，也希望它能担负起一份平安运动的任务。一九九八年十一月二十二日于纽约

 

 

 

  　第一篇 安定人心 安定社会

　　

　　一般人时常要求「安全」与「安定」的保障，总是希望环境给我们安全，给我们安定，如果环境没有任何安全措施，就会觉得没有安全感；如果生活上没有充裕的物质条件，同样也会觉得不安定。

　　

　　我们每个人与社会的关系，就像人与环境是互相依存，互相影响的。环境可以影响人，人也影响环境。可是究竟是谁来影响环境呢？答案是：每个人都能影响环境，甚至于一个念头、一句话、一举一动，都足以影响整个社会。

　　

　　或许有人认为平民百姓的力量不够，必须由大人物来登高一呼，才有力量。事实上，大人物有大人物的力量，小人物有小人物的影响力，大人物的力量也是根据一般人的需求，汇集成他们的声音和他们的力量；而且，大人物所掌握的也只有他个人影响所及的范围；可是大众集体的力量，却是一股巨大且足以影响整体社会的力量。因此，只要每个人心念一转或是心理某种观念一改变，社会便会受到不同的影响，如果再加上身体力行所表现出来的行为，所产生的影响力就会更大了。

　　

　　既然个人和社会是互动的，所以社会的态度或社会的风气，也会使每一个人随之转变。但社会风气又是从何而来？有时候是更大的环境所造成的，例如日本、美国、欧洲社会发生什么样的流行，常常很快就被引进台湾，甚至造成所向披靡的风潮，有些不好的风气，也会透过这种模式被带到台湾来。

　　

　　虽然说「社会影响我们，我们被社会影响」，但站在宗教教育的立场，人是可以不受环境影响而变坏，反而可以因为信仰的熏陶而变好，进而影响社会。一般人说：「江山易改，本性难移。」但宗教教育的精神，是不会对任何人失望，也不会对任何情况绝望。

　　

　　心净则国土净

　　

　　《维摩经》说：「随其心净，则佛土净」，《大乘起信论》说：「心生则种种法生」，意思是说，当人的内心清净时，他所看到的环境便是清净的，心所向往的、心想要完成的，也一定会完成；例如「心静自然凉」，当心安静下来时，体温就不会升高，会比较耐得住闷热。

　　

　　所以，如果内心能够清净，对环境、社会的感受，就会大不相同；如果心不清净，充满了不平、忿怒、仇恨、嫉妒与不满，所看到的人，都觉得是坏人，碰到任何事都会觉得讨厌，这全都是因为心不清净，所以看到任何现象就会引起自身的烦恼。如果心能安定，那么所看到的社会，也会让人感到安心。

　　

　　今天的社会风气，处处显示出人心的苦闷，以及得不到安定感的困境。多数人以为要谋求人心的安定，先要从改善生活做起，所以期望用政治、经济、法律来改善社会环境，也就是希望人人有饭吃、有屋住、有衣服穿，进一步希望建立良好的政治、经济措施以及完善的法律制度来保障人民；因此，历来政治家、教育家、宗教家、企业家们站在不同角度、不同立场，都纷纷提供他们的力量，贡献不同的才能，期望建立安定的社会。

　　

　　因此，过去的人，为了国家、民族、社会而努力奉献，心中就找到安定的力量。但现代人对国家、民族、社会的意识已逐渐淡薄模糊，所以今天社会上很多人觉得自己茫茫然地一天过一天，不知道每天是为了什么而忙，完全失去了生活的目标。其实，如果人心有所寄托，无论在任何情况下，心都能够安定下来。所以说，救人必先救心。要使社会获得真正的安定，仍要从人心的安定做起。

　　

　　心不随外境所转

　　

　　如何安心？最重要的就是不受外在环境影响。如果心不受环境所左右，那就是智者，心中必定自在安定。若心为环境所转，必生烦恼。例如过于强烈的欲望将因无法满足而产生忿怒，随之而来的挫折，又会带来恐惧与猜疑；又例如人家谤你一句，就暴跳如雷；人家赞你一句，就洋洋得意；被人冤枉，就痛苦懊恼；被人恭维，就趾高气扬。虽然这些反应都是人之常情，但这都是因为不能自我肯定，才会处处需要别人肯定自己。佛法教我们应该做到心不随「境风」所动，也就是「八风吹不动」，所谓「八风」是指：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。

　　

　　当然，生活中难免出现逆境，我经常劝勉大家，处理棘手的问题时，应该坦然地面对它、接受它、处理它、放下它；也就是说，遇到任何困难、艰辛、不平的情况，都不逃避，因为逃避不能解决问题，只有用智慧把责任担负起来，才能真正从困扰的问题中获得解脱。

　　

　　为了达到内心的安定，我们应该要接受心灵环保的观念，就是要少欲知足，知足常乐。虽然，在实际生活上不容易立刻做到，更不容易时时刻刻都做到，但是不妨每天练习着，慢慢一点一滴做着安心的工夫。

　　

　　实践心灵环保的方法有三种：

　　

　　佛教的禅修念佛，能够让人心自然安定。

　　

　　时时生起惭愧心，反省与悔过，就像儒家所说「吾日三省吾身」。其实一天反省三次还是不够的，应该要时时刻刻知道自己的心在做什么。

　　

　　经常以感恩心，面对生活环境中的每一个人及每一件事，全心奉献服务，目的是为了报恩。

　　

　　用这三种方法落实心灵环保，就可以随时随地安定自己的身心，成长自己的人格，也能为社会大众，带来安定的力量。

　　

　　人间需要温暖，社会需要关怀，人人若能自安己心，必然也能安定他人，所以大家必须携手合作，共同建立一个安定的社会。(一九九五年七月二十六日，讲于台北市***警察局员工月会)

 

 

 

 

第二篇 安身．安心．安家．安业

　　

　　我不是科技的专家，也不是生理、营养、心理分析、家庭问题专家，更不是企业管理专家；我是以佛法来整合问题、疏导问题的法师，站在佛教徒的立场，把对佛法的体验，将人间所有身、心、环境的问题，做整体性的疏导，提供大家一些原则性的指导，以达成安心、安身、安家、安业的目的。

　　

　　安谁──能够安人必能安己

　　

　　行菩萨道──尊重他人而安心安身

　　

　　一般人总是先求安身，才求安心，也就是说，以为自己的身体得到安全的保障，内心才能安定下来；也认为自己应先求得安全的保障，然后再考虑到社会上其他的人。

 

　　但是学佛的人，一位菩萨道的修行者与实践者，观念恰好相反，是以安心来作为安身的基础原则，以安人来完成自安的功德。

　　

　　因为心安定了以后，身体自然也会安定。心理健康，身体即使有病也算是个正常健康的人；如果心不健康，身体再怎么好，这个人也是有问题的，对社会、对家庭，都可能造成困扰。

　　

　　如果能够随时随地，以他人的安全、他人的安定、他人的幸福，以及他人的利益为首要考虑，你一定是个很安定的人，你的家人、亲友，也都会因此而得到安全。

　　

　　因此修行菩萨道的人，一定是舍己而利人，安心而安身。

　　

　　如何安心？最重要的就是让我们的心不受环境污染，也不因个人心念的蠢动而影响社会环境，这就是法鼓山所提倡的「心灵环保」。

　　

　　如何安身？就是要落实法鼓山提出的「礼仪环保」，其中包括了心仪、身仪、口仪，要我们从语言、身体，乃至于面部的表情、动作，都表现出对他人的尊敬、尊重、感谢、感激与感恩。由于我们对人真诚有礼貌，所得到的回响也一定是安定的、安全的，当然我们所处的环境就会是安全的。

　　

　　身心平安──身心的平衡与安稳

　　

　　身体不安的主要原因，是由于身体机能不平衡，佛法称为「四大」──地水火风失调，也就是冷热不调、饮食不调、睡眠不调、运动不足或运动过度、生活作息不规律等，这都会使我们的身体失衡。此外，不能够控制内心的浮动，而造成种种心不由己、身不由己的状况，也会使得身体的健康受损。

　　

　　此外，外在的诱惑，环境的压力，也会让我们失去平衡。本来不想生气结果生了气，本来不想喝酒结果喝了酒，本来不想赌博结果却赌博，本来不想暴饮暴食，为了克制烦恼就拼命地吃喝……，凡此种种，都是根源于内心的不平衡，最后终将演变成身体机能的失调。

　　

　　平常生活中，当你发现心中有矛盾、痛苦、不平衡的时候，首先要注意你的呼吸，然后注意你的心在想什么？然后把自己客观化，观察自己为什么会生气？生的是什么气？看一看你生气时的呼吸如何？心脏跳动得如何？接下来注意你自己的感觉，是不是很不舒服？

　　

　　也就是说，在内心不安定时，不妨马上把心念移转到观照自己身体的种种反应，心情便会立刻平和下来。这种平衡与稳定身心的方法，非常有用，但是要经常练习。

　　

　　所以，落实「心灵环保」，实际上就是运用佛法来调整我们的心；虽然不可能一下子就顿悟成佛，但至少可以用这些简单的方法，使得身体平衡，心理平衡。

　　

　　除此之外，当遇到重大困难，光是着急、痛苦，是没有用的，应该提起心念，持诵阿弥陀佛、观音菩萨圣号，祈求佛菩萨的护佑，给你信心和力量。其实，当你念阿弥陀佛或观世音菩萨圣号的时候，你的心情已经是平静、稳定下来了。

　　

　　安居乐业──家业的幸福与安全

　　

　　家的定义是指同住在一起的人，我们每一个人都有家，也都有不同层次的家。有家就一定有眷属，眷是眷爱、眷顾、亲爱、亲近、关怀、照顾的意思，对所属的人眷顾、关爱，就叫眷属。在家庭中，每一位成员应该互相照顾、关怀、勉励，彼此相爱、相助，也一定要有责任、义务，以及伦理的分际关系。

　　

　　现今一般家庭，都是由大家庭分出的小家庭，所以家庭的安定力，往往比较薄弱，夫妻间常常为了一丁点小事就吵架、闹离婚。孩子稍微长大些，就开始叛逆，甚至离家出走。

　　

　　如果我们能够从一个小家庭、小家族，慢慢把范围扩大，把所服务的机关、公司、团体，都当成是自己的家，如此一来，心量就会宽大，而不会老是围绕着个人的小家庭而吵架、闹意气。

　　

　　释迦牟尼佛便告诉我们，要以如来的事业为家务，以一切众生为眷属，这样的家，范围就非常大。在《维摩经》中，维摩诘菩萨是以一切烦恼为如来种，以一切众生的俗眷为成佛的家业。

　　

　　照顾好自己的小家庭，是菩萨行基础，但如果能再扩大，以一切众生的烦恼为家，荷担起「如来家业」，那更是深广的菩萨行愿。但是大家千万不要把顺序颠倒了，一定要由小而大，才能得到真正的安全、安稳与平安。

　　

　　安身──在于生活的勤劳俭朴

　　

　　忙人时间最多，勤劳健康最好。

　　

　　生活的节奏太快不一定是坏事，但生活得太舒服也不一定是好事。

　　

　　许多人拼命赚钱，为的是「养儿防老，积谷防饥」，希望辛苦努力赚钱之后，晚年就可以享受安定的生活；似乎工作的目的，只为了让自己的生活得到安定的保障。

　　

　　因此很多人都说，老的时候最重要的是要有「老本」。但是很多人为了老本，老夫妻两个人会吵架，和儿女、兄弟、朋友之间也会争吵，结果老本反而变成了一个不安全的东西。

　　

　　基于安全的保障，对国家来说，要藏富于民；对个人而言，则不妨将努力的成果储藏于社会、众人之中，把自己的安全寄放在社会上，那才是最可靠、最安全的。

　　

　　若只希望自己安全、儿孙安全，十代、百代、千代以后还有得吃、有得穿、有得住，这想法不但不可靠，反而会害了儿孙。当然，首先你自己要创造财富、增加财富，然后你的家人、团体、社会，都会因你的努力而得到幸福。

　　

　　人是应该工作，但工作不等于人生，人生也不仅是为了物质的富裕而工作，更不仅是为了满足物欲的享受而勤劳地工作，乃是为了健康的身心以及感恩的奉献而工作。

　　

　　一个勤劳的人，通常是健康的，勤劳的人，身体即使不好，也会懂得照顾自己；勤劳的人，也不会寂寞。所以我鼓励年纪大的人，虽不一定是为了钱，也要有事做，否则便是一种不健康的生活方式。

　　

　　勤劳努力除了让身体健康、心里平安，多半也会得到物质的报酬，但是有了物质的报酬，必须节制地使用，否则为了享受物欲，对身心又会产生不健康的行为。

　　

　　换句话说，勤劳工作的同时还应该要俭朴，所以「勤劳」、「节俭」这两个原则是身体健康的秘诀。而且俭朴的结果，便会拥有很多福利，可以提供给他人，到那时候你将会是一个人人都喜欢、人人都赞叹的人。

　　

　　忙忙忙，忙得很快乐！累累累，累得好欢喜！

　　

　　通常我们忙的时候都会很累，累的时候就会觉得很烦，其实能够忙也是一种幸福。或许有人会认为，忙人的时间一定很少，其实忙人的时间是比较多的，因为他会珍惜时间、安排时间、争取时间，抽出时间来，做他应该做而且想要做的事。

　　

　　身心常放松，逢人面带笑。

　　

　　放松能使我们身心健康，发生任何事，遇见任何人，都不必害怕，不要担心，心存感谢对方，就能面带微笑。如果经常是在紧张、忧愁、忿怒的状态，或挖空心思、胡思乱想而又不知道自己在做什么的人，脸上一定缺乏笑容，造成心理不健康，结果身体也不会健康。

　　

　　我们应该要心中常常保持没有需要烦恼的事，也就是头脑里没有忧郁、不满意的事，因为世界上「不如意事十常八九」，既然已经知道，可能会有八、九成不如意的事出现，那还有什么不如意的呢？

　　

　　知福惜福，广种福田，利人利己，多结人缘。

　　

　　所谓「得道者多助」、「有德者不孤」，若能广结人缘，常为他人着想，把安全给别人，对方多半也会给你安全；把安乐给别人，别人多半也会给你安乐，此即「敬人者人恒敬之」的道理。

　　

　　当然，这样做好象是舍近求远，而且有人质疑说：「人不为己，天诛地灭」，如果连自己都不保全自己、都不照顾自己，还能够利益他人吗？

　　

　　我在「四众佛子共勉语」里有两句话：「利人便是利己，尽心尽力第一」，便是鼓励大家，以利人而为利己，但不是先利己以后再利人。不过，我们一定是先努力成长自己，照顾好自己，才有能力利益他人，成长他人；但成长自己的目的不是为了自己，而是为了他人，那么你就会有安全了。

　　

　　我个人一生之中都在求成长，为了什么？为了「佛法这么好，知道的人这么少，误解的人那么多」。为了弘法，所以必须要自我充实，自我成长，而且是一边充实成长，一边弘法利生、广结人缘，这样同时更成长了自己。

　　

　　安心──在于生活的少欲知足

　　

　　需要的不多，想要的太多。

　　

　　「需要」是什么？就是少了它就不能活，例如：阳光、空气、水分、起码的食物、御寒的衣服、避风遮雨的房子，在我们这个时代，基本的交通工具、电脑、电话也成为需要的，有这些必需品并不算是欲望。

　　

　　欲望是什么呢？是除了必需品之外的奢侈品、装饰品，只为了满足自己的虚荣，或撑场面用的东西。不过在不同的场合、不同的地位，为了配合当时的环境因缘，还是要有一定程度的庄严，那也可以算是一种需要，但一定要有适度拿捏的分寸。

　　

　　留得青山在，不怕没柴烧，我还有呼吸，当然满足了。

　　

　　当你的心在忿怒、忧虑、恐惧，不能够平衡的时候，念这四句话，心就能够安定下来。因为还有呼吸，虽然什么都没有了，至少还没有死；活着还能呼吸，表示还有希望，就是一个有福报的人，又何必那么担心、忧虑与恐惧呢！

　　

　　为了个人的私利，应当少欲知足，安自己的心。为了众生的福利，必须尽心尽力，安他人的心。

　　

　　少欲知足，就不会有强烈的欲望而贪得无厌，就能够安自己的心了。

　　

　　安他人的心是一种菩萨行为，也是一种慈悲愿心，应当发起悲愿来利益众生，为他人谋求福利；否则仅仅少欲知足，不但不够积极，甚至还有可能是消极的。

　　

　　上等人安心于道，中等人安心于事，下等人安心于名利。

　　

　　上等人安心于道，发菩提心、行菩萨道；中等人安心于事，给他适量而较忙的工作，他就不会自寻烦恼，或为他人制造烦恼；下等人只知安心于名利物欲的追求。希望大家至少能做到安心于事，而非追逐名利的下等人。

　　

　　安家──在于家庭中的相爱和相助

　　

　　家庭的功能在于成员之间伦理关系的互敬、互助、各尽其责、各守其分、共存共荣、同甘共苦、共同成长。

　　

　　家庭的温暖在于互相敬爱，家庭的可贵在于互相帮助。互助的意思，是让需要接受帮忙的人，能够得到帮助。帮助对方的时候，不要趾高气昂，不要认为自己是施恩者，别人应该感谢你；而是应该心存感谢，感谢对方让你有机会来做奉献，有机会在为他服务之中获得成长。

　　

　　家庭伦理的责任与义务一定要遵守，也就是做父亲的要像个父亲，做母亲的要像个母亲，做太太、做丈夫、做儿女的，也都要各尽自己的责任，把自己的角色扮演好。千万不要斤斤计较，那会出问题的，因为家庭成员就和我们的社会一样，是分工合作、各有本分的。如果能够如此，家庭一定会和乐平安。

　　

　　凡是建立起相爱、互助的共同生命关系者，都算是家。

　　

　　家的范围可大可小，小至一夫一妻，大至一家、一社、一族、一国、一世界，凡是建立起相爱、互助之共同生命关系的，都算是一个家。

　　

　　安家的要领是互相尊敬、互相学习、互相体谅、彼此关怀、彼此感恩、彼此奉献。

　　

　　光在物质上把自己的家安顿好，不算是真正的安家；真正的安家，是要使得家中的每一个人，都能各尽其力，各守其分。

　　

　　家中的成员，是共同修行慈悲行与智慧行的菩萨伴侣。

　　

　　把家中其他的人都当成菩萨来看，因为他们时时刻刻都是在帮助我们，都在警惕我们，让我们有机会学习、成长。

　　

　　尤其身为佛教徒，就是一名菩萨道的菩萨行者，不论家庭中每一位成员的性格、行为如何，都是增上缘菩萨，都是在帮我们成长，助我们在菩萨道上更往前走。

　　

　　更何况菩萨是救苦救难的，要救苦救难，先要学着受苦受难，有了受苦受难的经验，才能够真正成长，才能够真正安身安心，才会知道如何救众生苦、如何救众生难。

　　

　　慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。

　　

　　与家人相处时，若能常念这两句话，家庭一定非常和乐。

　　

　　以智慧来对待自己，就不会有烦恼，如果没有智慧，就要来学佛法、听闻佛法，借着佛的智慧来帮助自己并照亮自己的心，也藉佛的智慧照亮他人的心，同时学习菩萨的慈悲来利益所有的人，关怀所有的人，敬爱所有的人。

　　

　　安业──在于身口意三类行为的清净和精进

　　

　　凡是举手投足、一言半语、举心动念，都叫作业。

　　

　　一般人所讲的安业，是指对自己的职业、工作，要有安定和保障。可是若以身口意三类行为的清净与精进为范围，便已经将个人行为，以及工作都包含在内了。

　　

　　我们应该注意自己的行为，安于身口意三业的本分，不要轻举妄动、没有准则，不胡言乱语、信口开河，也不要心猿意马、三心二意，这都是我们日常生活中必须遵守的修养。

　　

　　更进一步来说，修行菩萨道的人，要修两种业：一种是「慧业」，即是智慧业；一种是「福业」，即福德业。智慧的业圆满，就如同文殊菩萨；慈悲的业圆满，就像观世音菩萨，此二种业圆满的时候，名为福慧两足，那就是佛了。诸佛菩萨都是以安定众生为如来的事业，这种精神，是我们大家应该学习的榜样。

　　

　　「婴儿菩萨」，要屡跌屡起，坚定菩萨道的愿心。

　　

　　发了菩提心的众生，虽然是凡夫，虽然还有缺点，但已是在修行菩萨道的初发心菩萨，是「婴儿行的菩萨」。婴儿时期的人，学走路时总是摇晃着而常常跌倒，跌倒的时候多，站起来走的时间少。虽然站起来的时间少，爬在地上的时间多，还是得练习着，一直要到渐渐成长以后，才会独立站起来。

　　

　　因此作为一名「婴儿行的菩萨」，要勉励自己，跌倒了没有关系，只要再站起来就好，继续前进就能照着我们所要修行的菩萨道，一直走下去。

　　

　　对自己的行为全心全力、认真负责，是敬业、精进。

　　

　　凡事以「利人便是利己」的观点来考量就是乐群、清净。

　　

　　敬业乐群虽是老生常谈，但很不容易做到，纵然在平常做得事事成功，称心如意，一旦有些波折、困扰、难题出现的时候，就会怀疑所做的工作，是为谁辛苦为谁忙？若出现了这些想法，就不是敬业乐群了。

　　

　　敬业就是对自己所从事的工作，负责认真；精进是努力不懈、全心投入；如果对心力、体力、能力，样样都是持着保留的态度，那就不叫敬业精进了。

　　

　　对自己的任何行为，都应以「利人便是利己」的观点来考量，不为自己的利益而追求，但为他人的福利而努力，并且是以他人的远利与近利来设想。如果凡事都能用这种心态来面对，不论在家中、公司，乃至在任何场合，相信你会很有人缘，也会很得人心。

　　

　　在安定和谐中，把握今天，才能走出明天。

　　

　　这不是现实主义，而是「现在主义」。修行一定是以把握现在为最重要，过去的已经过去，未来的还没有来，只有现在这个时刻最重要，它使我们有着力点，能及时努力。

　　

　　如果我们现在有努力的机会而不努力，有演戏的舞台而不演戏，错过一个机会，就少了一次成长的因缘，那就很可惜了。所以，现在能够让我们做的，就要尽力做好。

　　

　　在明确的方向感中，时时踏稳脚步，步步站稳立场。

　　

　　在人的生命过程中，应该及早确立方向，考虑自己的才能、兴趣，以及所拥有的资源，包括身体的健康、智能、愿心，以此作为判断的依据，然后找到人生的大方向。

　　

　　方向确立就不能轻易改变，立场则是可以换的，例如今天做总经理，明天做董事长，今天做儿子，明天做爸爸，今天做太太，明天做妈妈，立场可以不断地换，如果一个人的立场不换，立足点也不调整，那他大概是已经不进步、不活动的人了。

　　

　　选定方向，踩稳了立足点后，一定要步步踏实，步步为营，如此做任何事业都会成功。

　　

　　以智慧时时修正方向，以慈悲处处给人方便。

　　

　　一般人常常会因为环境的影响、时代的转变，种种外在因素，加上本身的条件不具足，便产生一种茫然的感觉，迷失方向，不知该如何？就好象走在三叉路口时，不知道自己的方向到底在那里？

　　

　　这个时候就要回过头来想一想：「我的根本大方向是什么？」如果发现目前的状况已经偏离原来的目标，就要用智慧的判断来做修正。

　　

　　不自私自利，自求安乐，不可不自量力，轻言牺牲，轻诺寡信。

　　

　　少以近利私利为着眼，多以远利公利来着想。

　　

　　人品的成长，以及菩提心的坚固，才是大成功。

　　

　　成功是多元化的、多层面的，不要斤斤计较于某一个特定的事件、某一种特定的情况，才叫作成功。即使一时间财富、地位、事业，都没有成功，也千万不要把菩提心也失掉了，不要把人格也丢掉了。纵然一切的努力都未成功，只要人格成长、人品提升，就是成功。

　　

　　凡事都必须靠各种因缘来成就，因缘往往不是一个人所能操控的，个人努力是主因，尚得有助缘的成熟，才会有成果。所以，一帆风顺的时候不要得意忘形，一波三折的时候也不必灰心丧志。情况好的时候，不能没有警觉心、没有危机感；坏的时候也不要丧失信心、丧失毅力；很可能时机、环境、条件一改变，情况马上就会转好。

　　

　　所以用因缘、因果这两个观念，能够使你勇于面对现实，开创未来，不会怨天尤人，也不会嫉妒人、羡慕人。因为没有永远的失意失败，也没有个人的成就与成功可言。(一九九五年三月二十五日，讲于农禅寺的四安讲师培训课程)

 

 

 

 

 

 

 

 

第三篇 心灵环保─净心与净土

　　

　　净化社会必须先净化人心

　　

　　社会是许多人共同生活的环境，也是彼此进行交流和活动的场所，其中只要有一人发生异常的状况，他所表现出来的语言行为或身体行为，就会影响到周遭的人。

　　

　　目前社会的人心，都是努力于追求及争取，似乎人生的目标，就是为了不断的争取，这种心态是有问题的，如果每个人都能有「尽心尽力第一，不争你我多少」的想法，社会风气就会改变。

　　

　　净化社会的工作，是不论地位高低、权势大小，每个人都有责任，只要人人都能先从自己的内心做起，社会上就减少了一些问题。

　　

　　净化人心要认识自我

　　

　　(一)自我是自私的我

　　

　　什么是「人心」呢？人心是极为抽象的，凡是人的观念、人的想法、人的欲望或人的愿望，都叫作人心；而「自我」，就是自私的我。

　　

　　人生而自私，这是事实；大家嘴上都会说是为社会、为国家、为民族，如果扪心自问，恐怕就不是事实了。所以说：「十年寒窗无人问，一朝闻名天下扬」，究竟读书是为了谁？又是谁在闻名呢？出名后又是谁会衣锦荣归呢？说穿了，这一切都是为了自己。

　　

　　通常，我们对别人的状况都能够分析得很清楚，并且提出自己的看法，凡是对他人的批评、指责、要求，都能说得头头是道。虽然说：「知己知彼、百战百胜」，但事实上，了解自己比了解他人更困难。因为人的眼睛、耳朵都是向外看、向外听，很少有人会向内看、向内听；如同伸出手来，都是指着你、指着他，指东、指西，很少是指往自己的良心，或者是聆听自我内心审查的声音。

　　

　　也因此，我们很容易对自己的成就夸大，对别人的贡献，虽然不一定会全部抹煞，但是心里常常不见得认同，有时候只是觉得不好意思，口头上勉强鼓励几句，也算是捧了场，至于是否真正能发自内心诚恳的赞叹，那就很难说了。

　　

　　(二)自我的范围

　　

　　所谓「我」，具体的说就是个人的身体，包括头、手、脚等都是我的，而身体又在那里呢？身体是生活在我们所生存的环境里，它包括了自然及社会的环境。

　　

　　身体只有短暂的存在，从出生开始，一天天成长，也一天天接近死亡。虽然身体是暂有的东西，但是在未离开这个世界之前，仍要爱惜这个身体，好好照顾它、运用它；即使有人说，这个世界很危险，即使某些宗教也说世界末日快到了，但毕竟末日尚未来到，仍要好好保护它。

　　

　　如果说身体是我，那么谁知道这是「我」呢？如果说，我的心知道这是我的；那么，我的心又是什么呢？

　　

　　「心」是念头、思想、观念、信仰及精神的连贯和延续；一个念头一个念头连接起来，就是心的活动，当念头停止时，心就不存在了。

　　

　　「心」具有相当大的功能，它能创造世界和宇宙，也能毁灭世界和宇宙；能为我们带来幸福，也能为我们带来灾难；世界上有许多的哲学理论及宗教信仰，就都是源于人类的「心念」。

　　

　　近几年来，台湾的各级议会不但经常吵架，甚至打架，这就是因为观念的冲突、思想的不同与理念的不调和，使得人与人之间产生种种矛盾。照理说，政治家是救国救民，宗教家是救世救人的，但是，为什么许多的政治家为了推行自己的理念，不惜发动战争？而宗教徒为了宣扬爱人的信仰，也不惜杀人如麻呢？为了救世，反而对世界的和平造成破坏；为了救人，结果是杀人。可见每个人的自我都有其范围，一旦与外界有冲突时，便会产生对抗的态度。

　　

　　(三)自我的层次

　　

　　「自我」的内容，从小至大可分几个层次来看：1.我的心，2.我的身体，3.我所生存的社会及环境，4.整个地球，5.整个宇宙就是我的身体。如果能将自我提升扩大到第五个层次，自私心就会减少，安全感自然增长。

　　

　　有一次，有位人寿保险公司的推销员来向我推销寿险，我问他：「保寿险是否能保证我不会死呢？」他说：「那倒不能。」我又问：「那还保什么险呢？」他说：「死后能让家属得到经济上的保障啊！」我告诉他：「我的受益人是全部的众生，所有的人都是我的受益人。」

　　

　　事实上，保险的本身就已经说明我们的生命没有保险、财产没有保险、安全没有保险。换句话说这个世界没有绝对的安全，既然知道如此，更要面对事实来解决问题，这样心里才会觉得安全；否则，为了追求安全，结果很可能会使得身心更不安全。

　　

　　净化人心净化环境

　　

　　人心净化之后，环境一定会净化；环境的净化是治标，而人心的净化才是治本。曾经有一些研究环保的专家告诉我：「人的精神是最重要的，精神和科技互相配合时，才能真正落实环保的工作，并使之可久可大。」这是非常正确的观念。

　　

　　释迦牟尼佛成佛之后，是先从人心的纠正、人心的改善做起，那就是心灵环保的工作；他是一位成功的环保运动大师。

　　

　　佛教中讲的「修行」，便是修正我们身心行为的偏差；尤其首重心理行为的净化，因为心理净化后，其语言行为和身体行为自然就会修正。如果心理行为未修正，仅仅是外表守规矩，可能只是为了畏惧法律的制裁或舆论的指责，那么当他独自一人，或与观念行为有偏差的人在一起时，就会原形毕露，甚至说服自己：「大家都这么做，我为什么不能这样做呢？」或是「不吃白不吃，不拿白不拿」、「只要我喜欢，有什么不可以？」这都是一些歪理，当这种歪理形成风气之后，就会为社会带来灾殃。

　　

　　因此，人心的纠正必须从内心的观念上做起，往往只要念头一转，观念也会随之纠正过来。虽然我们从小到大已经发展出的思想观念，一时间要想扭转过来是很困难的。但是人有可塑性，透过教育可以转变人心，只要付出爱心、耐心，处处体谅，充分了解，沟通商量，久而久之对方是会接受的。

　　

　　但是当前的教育制度偏重科技和经济，忽视人格的教育；因此，希望今后的教育，能多关心人格教育，平衡科技与人文的发展，以净化社会的人心。在此我提出以下几个观念：

　　

　　(一)用奉献来代替争取

　　

　　从小我们就被父母期待着长大能够「出人头地」，于是我们必须做种种的争取，争荣誉、声望、财物、权力、地位，争同情、支持等。当然，争取成功的本身并没什么不好，但是在过程中如果因为自己想要出头而打压他人、抹煞他人，那就是不道德的行为。

　　

　　不如改变观念，以奉献来取代争取，奉献得越多就越能显出自己的成就；若有许多人因我们的奉献而得到帮助，解决困难，那才是荣誉。

　　

　　(二)以惜福来代替享福

　　

　　在一般人的观念里，自己有福报时，就会运用各式各样的资源来享受生活、享受权力、享受成果，总认为既然得到而不去享受，那不是很愚蠢吗？

　　

　　但是从佛教的观点来说，一个人的福报是极为有限的，就像任何人在银行里都不可能有无限量的存款，即使是大资本家，他的存款也是有限的。而且，无论是存股票、存黄金、存美金，都不一定稳当，只要世界局势丕变、政治制度改革、社会环境混乱，所有的存款都很可能在一夕之间随风而去；因此佛陀告诉我们：财产为五家共有──恶政、盗贼、水、火、不肖子。

　　

　　可是没有惜福观念的人会说：「管他呢！至少我这一生，地球的资源还不会全部用光吧？我儿子、孙子那一辈，地球也应该没有问题，还不致于到毁灭的程度。」从佛法的立场来看，时间是无尽的，众生也是无穷的、无尽的、无量的，只要地球存在一天，众生就能在这个地球多活一天。

　　

　　而地球本身的资源有限，如果我们挥霍无度，自己认为是享福，实际是糟蹋，是损福；糟蹋的越多，损福就越多。这不仅是物质的糟蹋，也是对众生心灵的损害，所造成的恶果，到头来仍然必须由我们自己承担。

　　

　　(三)以因果的观念来面对现实，以因缘的观念来努力以赴

　　

　　「因果」是从时间的关系来看，我们现在所做的，未来一定会有结果出现；而现在我们所接受的，是由于过去所造的因而得到的结果。「因果」又可分两大类，第一是共业：例如全地球、全人类共同的因果；第二是别业：每个人的生命过程，从无量世的过去到无量世的未来，一个阶段一个阶段，所应负的因果责任。

　　

　　一般人只能看到、承认和了解历史的因果，因为，过去人的种种行为，不论是好是坏，对人类是有贡献或破坏，我们都在受其余荫或余殃，也就是承受前人的成果。儒家说：「积善之家，必有余庆。」意思是说如果祖上有德，子孙自然繁荣；祖上无德，做了许多坏事，必定殃及子孙。这样的因果观念，有时正确，有时又似乎不符事实，因为有的家庭很努力，却绝了后代；诸如此类遗憾又无奈的事，在这世界上很多，于是有人会说老天瞎了眼，这么好的家庭，都没有得到好的果报。

　　

　　佛教徒相信，一个人此生几十年生命，只不过是无穷生命之流中的一个小小段落；过去生之前又有无量的过去，此生之后仍有无尽的未来。但这个「三世」的观念，是许多非佛教徒所无法接受的。因此曾有人告诉我：「如果你能证明给我看，我就相信三世因果。」我告诉他们，这是一种信仰，从信仰的角度来看，这是一项事实，透过过去、未来以及现在，因果就能讲得通，就很合理了。

　　

　　所以，我们必须面对现实，因为目前的现实，是从过去一直到现在的，同时对过去的所作所为负起责任，并且接受这样的责任、这样的结果。

　　

　　常言道「种瓜得瓜，种豆得豆」，可是种瓜的未必有瓜吃，种豆的未必有豆吃；未种瓜的吃到瓜，未种豆的吃到豆；有人平步青云，有人坎坷一生。这究竟是什么道理呢？

　　

　　因果必须还有因缘的配合。「因缘」就是在由因到果的过程之中，种种主客观的因素，有许多不是人为的力量所能掌控的，而是环境的关系。

　　

　　各人有各人的因缘，因此，最重要的是，必须要以因缘的观念，尽心尽力戮力以赴，这就是面对现实。

　　

　　人间净土是可以实现的

　　

　　人间净土这个名词，是今日台湾佛教界都在提倡的观念。究竟什么是人间净土？它在那里呢？是不是真的实现了呢？

　　

　　《维摩经》里说：「随其心净，则佛土净」，意思是说，如果你的心清净，你所处的世界，就是清净的。这并不是自我陶醉，而是只要你的心清净，不管这个世界如何，都不受其影响时，那么，你所见到的世界就是清净的。当释迦牟尼佛成佛时，他看到芸芸众生都具有佛性，娑婆世界就是净土，就是这个道理。

　　

　　在平常生活中，我们也可以很容易感受到所谓「境由心转」，心里快乐时，下雨天会觉得雨景诗情画意，天冷时舒服，天热时温暖。当心里不舒服、烦乱、忧愁时，看到别人笑，都会觉得人家在对他冷笑。

　　

　　我曾经看过一对夫妇正在吵架，他们的孩子在外面玩得很高兴，回家时又蹦又跳又笑的叫着爸爸妈妈，没想到母亲劈头就骂他，接着父亲又给他一巴掌。其实，孩子是可爱的，只是碰到父母正在吵架，心情正不好，他就挨骂挨打了。因此，世界可以是净土，也可以是地狱，完全由你的心来决定。

　　

　　当我在指导禅修时，会鼓励禅修者在任何情况下，都要保持内心充满喜悦，这在佛教中称为「随喜」──随境而喜、随事而喜、随人而喜。其实，这并不容易，因为赚钱、升官、生孩子、娶媳妇、抱孙子时，一定可以随喜。如果家中发生不顺的事，或者听到背后有人批评、指责你时，还能随喜吗？孔夫子说：「闻过则喜，知过必改。」听到别人说你的过失时，还会欢喜，这是不简单的，即使是修行人，虽然不会形之于色，也不会去反驳对方，但内心有时候还是会有一点点的波动。

　　

　　不能随事、随人、随时而有喜悦感的话，倒楣受损的是自己。因为人家已经跟你过不去了，你还跟自己过不去，这不是很愚蠢吗？不如将念头一转，自然可以体验到「心净国土净」了。譬如夫妻吵架时，如果某一方能心存随喜，以喜悦的心，感谢有机会来关怀对方，这个架自然就吵不起来了。

　　

　　夫妇之间若能彼此随喜，互受影响，并且夫唱妇随，就会影响他们的儿女及家人，在工作的环境中，自然也能影响共事的伙伴。一个人又可能间接或直接影响几个人，最后可以影响到无数的人；在时间上拉长，空间上扩大，这便是《维摩经》里所说的「无尽灯」。

　　

　　《维摩经》中的这个比喻，是把我们的本性，形容为灯的光明，叫作「无尽灯」。又像是佛像背后或头上刻画出的光环、光圈，这个光就是智慧的光、慈悲的光，也就是清净心的光。相对的，烦恼的心、不清净的心是黑暗的，看不到智慧与慈悲的光。

　　

　　法鼓山的四环运动

　　

　　今天，我们共同生活在这个地球上，它就像一条船，如果不小心弄破船底，大家都会遭到沉船落海的命运；又如同在一个鱼缸里，只要其中有一尾鱼产生排泄物，其他的鱼都会受到污染。「各家自扫门前雪」，只管自己安危，不顾他人死活的想法是行不通的，因为环境本身就是一个整体，连我们每个人的呼吸都是息息相关的。所以只要生存在同一个环境里，不要只看到别人受害，似乎跟自己没有关系，其实直接、间接的后果都会回报到自己身上来。

　　

　　法鼓山举办过多次「心灵环保」的演讲，并且也推动着「礼仪环保」、「生活环保」、「自然环保」的活动。事实上，我们做的只是杯水车薪的工作，因为整个大环境有那么多人，我们要做的实在有限；但是只要目标正确，即使只有少数人响应，我们也要继续做下去。

　　

　　一九九三年年初，法鼓山推动了一次「清洁日」运动，有五千多位信众同时在全省不同的地方打扫环境，于是就有人说：以后环境脏了，就请法鼓山的会员来打扫。这是错误的观念，我们不是清洁队，而是提倡「清洁日」的观念，希望以此拋砖引玉，带动风气，期待每一个家庭、每一个人，都能像法鼓山的信众这样，照顾自己的家，照顾自己所处的环境，乃至到任何地方，也能照顾所居住的生活环境；那么，我们的环境就是净土，法鼓山的「四环」运动就算成功了。(一九九四年三月十七日，讲于中央大学，何垂欣居士整理)

 

 

 

 

 

 

 

第四篇 开发人人心中的光明

　　

　　净化人心与净化社会不是今天才需要，而是从人类开始有社会活动的时代就已经需要，也是释迦牟尼佛时即已努力推展的一项运动；我们不但在台湾，同时也在世界各地普遍推展；因为我们需要清净的人心和安定的社会。

　　

　　开发人人心中的光明，所谓光明，是指清净的智慧或正当的希望，也可以说是人性中的仁慈心和光明面；更深一层来看，就是佛性，而佛性就是必将觉悟的另一种说法。

　　

　　光明与黑暗是相对的

　　

　　光明是明亮洁白的照耀作用，它本身不但不吸光，还能把光直射及反射出去。如同太阳、月亮、星星和火，为自然界带来光明；而且光明本身就是一种力量，因为光会产生热，热生能，能产生力量，有了力量就能为我们带来所需的事物。

　　

　　反之，如果是黑色物体，不但不能放光，还会吸光，因此黑暗和光明是相对立的，黑暗显现之处，光明必被吸走不见或被阻挡。在人类的舞台，黑暗和光明，一直是此消彼长，彼消此长的变化着。

　　

　　在我们这个世界上，自古以来，便有许许多多的善人、伟人，都曾发光发热，把他们的力量，贡献给当时的社会大众，使得后代的我们，乃至于未来无尽的年代中，所有的人类众生，都能因他们的奉献而得到恩惠。

　　

　　有一种人是自己能放光，有些人则是可以借光反光，就像我圣严自己没有光，只有借佛法的光折射转投给大家；所以纵然自己没有光，只要有心，还是可以借光放光的。但是也有更多的人，吸收别人所发出的光明和热能，却永不满足，烦恼不已。

　　

　　虽然人们努力和奉献的光明，常常会被黑暗所抵销，可是有信心、有愿力的人，仍会永不休止地努力放出他们的光和热，提供给这个世界分享，如同历代的圣贤豪杰。但也有更多的人，当他们的光发射出来被黑暗所吸收时，便感到失望、无力、挫折，而容易产生退心，这样的人便是凡夫。

　　

　　从佛法的观点看，不论是凡夫或圣贤，基本上都具备相等的光、热、能、力。尤其是行菩萨道的人，一定具有永远为众生受苦受难的悲愿，誓愿尽形寿将生命付出，将自己的光、热、能、力，无怨无尤、尽其所有地提供给需要帮助的众生。正如太阳永远持续不断地在放光明，不因乌云的遮蔽而稍有倦怠，所以我们应效法日、月、星辰乃至于一般的灯火，不因有没有人存在，有没有人知道，有没有障碍，总是始终如一、尽其在我的放出自己的光。

　　

　　可能有人觉得自己没有光，事实上，人的光是从内心发出来的，内心有信心、有愿心，对人有仁义、有慈悲，就是发了光，而这种光是人人都有的。

　　

　　伦理、公正照亮社会的光明

　　

　　今天这个时代，伦理的观念对现代人而言已经非常古老生疏，甚至许多年轻人都采取抗拒叛逆的态度；大家不明了问题出在何处，同时对新伦理的观念也模糊不清。所以我们确实有必要，在旧道德与新伦理之间，做适度的调整。

　　

　　许多年纪大的人见到我时，常会向我建议，应多提倡伦理道德，因为现在的年轻人，很少懂得要孝顺父母、尊敬师长，对长官老板也没有礼貌，所以希望我在演讲或接受媒体访问时，多讲些这方面的道理；不过现在人讲的伦理，已与过去的观点有些不同。过去的伦理，是单向的要求对方尽责任，但现代的伦理则是双向的互动，这才是真正佛教的观点。

　　

　　伦理就是社会的关系，也就是人与人之间的互动关系。对做父母的人来讲，应该对儿女尽责任；对儿女来讲，也应该对父母尽责任。可是，如果仅仅要求对方尽责任，那也是不合理、不公平的，必须要检讨，因为那已不适用于现代社会。

　　

　　最近有一位二十多岁的男孩子，被父亲请警察把他送到精神病院好几次。这年轻人来找我诉苦：「我并没有精神病，但是父亲总认为我有精神病。」

　　

　　我向这年轻人劝说：「中国古训有言，天下无不是的父母。」

　　

　　他却说：「这句话对于我的父亲，绝对是错误的，我是他儿子，他却把我送往精神病院，那有这样的父亲？」

　　

　　我问他：「究竟是什么原因造成这样的状况？」

　　

　　他说：「只因我连考了三年才考取大学，而我不想念那所大学，又打算重考，父亲便把我当作精神有问题。」而且从此以后，他考试都不及格，为什么呢？因为他抗拒念书，他质疑念书究竟是为自己，还是为父亲？

　　

　　这件事从他父亲的立场看，儿子有了精神问题；但从儿子的立场看，父亲的行为则是错误的，这实在是做父亲的，望子成龙的心太急，不了解儿子有他自己的想法，所以适得其反。

　　

　　另一个例子是，儿子要结婚而父母反对，使得亲子间产生对立的情况，甚至闹着要脱离关系。他们的父母来找我，我说：「现在要结婚的，究竟是你们两位老人家还是你们的少爷呢？儿子选择结婚对象，有他自己的标准呀！」

　　

　　他们说：「不可以，是我们的儿子就得听我们的话。」结果这个儿子离家出走了。

　　

　　后来，这一对父母又来找我，我告诉他们：「让儿子自己决定他的婚事吧！」

　　

　　他们又问：「难道让他们结婚就没事了吗？」

　　

　　我说：「操心就有事，放下便无事。」

　　

　　之后，他们的儿子也把他的女朋友带来见我，我说：「你们结婚之后，会不会照顾父母呢？」他们说：「当然会。」我也勉励他们，结婚后要相敬相助，勤俭持家，别让父母说中他们结婚会不幸福；这对青年男女听了，便流着感激的眼泪。果然结婚之后数年，一家和乐相处，现在已是祖、子、孙三代，经常来我们寺里礼佛、共修。

　　

　　像这样的父母，从旧伦理来讲是没有错的，父母之命、媒妁之言，在旧社会中是正常事，现在则不一定能行得通。现代人应该尊重已成年的儿女，让他们有自己的选择权，父母关心儿女的婚事，可以提供意见，却不应该强制他们接受父母的安排。

　　

　　虽然现代伦理关系要重新检讨，但还是需要有所规范，譬如父母的责任、权利应仅止于亲子之间单纯的关系，那就是关怀与被关怀，尊重与被尊重，逾此范围，不成控制，即成对立，那便不是合理、公正的伦理了。

　　

　　另外，人和人之间应该站在自己的立场，尽自己的可能，恰到好处的尽自己的责任。例如母亲可能也是太太，同时又是女儿、媳妇、婆婆、学生、老师或老板、职员等等，在不同的场合，具有不同的身分。如果能在不同的场合以不同的身分，恰如其分的尽到应尽的责任义务，便是实现了人间应有的伦理关系。

　　

　　但千万不要只站在自己的立场，以自己的身分去要求别人；例如做母亲的，只知要求子女应如何，或做太太的，只知要求先生应如何，而不知道反求诸己，这便会为旁人带来不安、困扰与不平。如果每个人都能自我要求，尽自己的伦理责任，那么这将会是个光明的世界，因为尽责任就是放光发热，输送温暖的力量。

　　

　　有一次我出席一个国际性的会议，坐在一位比丘尼的旁边。这位比丘尼，有时上台演讲，有时当主席主持会议，我则一直坐在原位做听众。我的一位在家弟子看到这种情况，回来之后对我说：「师父！您不是研究戒律的吗？怎么比丘尼坐上座、坐中间，师父已是上座比丘，反而坐在下面和旁边，这成什么体统呢？」

　　

　　事实上，我并没有错！是我的那个在家徒弟错了，因为这位比丘尼是会议的召集人，是主席，当然是她坐主位了。这种宾主、主从的关系就是一种伦理；应视场合身分而看待当时的伦理关系，不能一成不变的去对待多样性多元化的现代社会。在释尊时代，大概没有比丘尼在僧俗四众之前，上台演讲或主持会议，因而无此惯例，但现在时代不同了，这是一种新的伦理关系，但它是合理公平的。

　　

　　我们的社会是错综复杂的，但也是有条有理的。这些条理，就是伦理，如果伦理没有长、幼，上、下，那么这个社会就会混乱。一个人在不同的场合，乃至相同的场合，对不同的人，就具有不同的身分和立场，如能恰如其分的尽其责、守其分，这样的社会将彼此互不妨碍，非常和谐、宁静，人人皆能发出内心的光明。

　　

　　社会混乱、失序的原因，就是伦理观念的破产。希望大家都能守我们自己的本分，尽我们自己的责任，这个社会就会一天天好起来。当人的内心发出了光明，他的周围便会出现净土。

　　

　　惭愧、忏悔、感恩是照亮自心的光明

　　

　　一个人如不知惭愧和忏悔，便是不知自我反省、不知自我检讨、不知自我认识的人，这种人的内心是没有光明的。光明具有照亮的作用，能对自己了解，也对周遭的人事清楚，即是「知己知彼、百战百胜」的道理。

　　

　　为什么知己在前，知彼在后？因为一个人如果对自己不够了解，只知自己的优点，而掩盖自己的缺点，就容易夸张了优点，变成骄傲、自大、自以为是的人，不但把自己的心光遮住，也容易歧视他人，这是愚蠢的人，必然不受欢迎，除非是基于利害关系，才会有趋炎附势者的簇拥，否则这种人是不能以德服人的，并且由于自心无光明，也就不能以悲智照亮他人。

　　

　　在一次禅七修行后的检讨会上，有一位非常优秀的知识分子，他才三十多岁就当了教授，他报告说，在参加禅七前，他自认为是很有道德、很有品格的好人，而且他周遭的人，也如此认同他；但在打完禅七后，才发现自己不是那么好的人。因为过去他只知以自己的观点去帮助人，很少考虑到对方真正的需要，忽略了被助者内心的感受。在禅七中师父开示，要尊重他人、体谅他人，不要把自己穿惯的鞋子给所有的人穿；他这才自我反省，原来过去的助人，其实只是在膨胀自己。

　　

　　我赞叹他说：「你本来就是一个好人，在参加了禅七修行之后，更进一步，懂得自我反省、自我检讨，助人的存心会变得更踏实了。」他答复我：「惭愧！惭愧！」

　　

　　一个人在修行之后，能够自知惭愧，懂得自我检讨，会使他的人格更为提升，能使小的心光，变成巨大的光明，使感动人的力量更大，从而对他人产生道德感召。

　　

　　民初四大师之一的印光大师给他自己一个封号叫「常惭愧」，意思就是经常觉得自己很惭愧。连一代高僧如印光大师，都常觉得惭愧，更何况是一般人呢？

　　

　　在了解惭愧的意义后，请常用这个方法来反省自己的一切言行，那么我们心地的光明便会越来越强，心光越强，对自己及他人就越有益。例如做母亲的在教导孩子时，常常会在跟孩子讲道理却无效的情况下，动手打孩子，但往往在情绪较平复后，便后悔原先的举动，此时如果能向孩子说明自己动手打他的原由，并表明对自己的行为感到惭愧，孩子的忿怒、恐惧便能得到缓和。至于孩子的这一方，在被母亲打了之后，也不应心生怨恨，而当反省自己，因为不当行为而导致母亲的伤心难过，也应向母亲表达他的惭愧心。

　　

　　亲子之间，如果能够相互常存惭愧心，即使有任何冲突不愉快，也能化干戈为玉帛，亲子的关系会趋于和谐，家庭便能安定、温暖，对孩子的教育也较易成功。夫妻之间如果也能常存惭愧心，一定会是圆满和乐的。

　　

　　但仅具惭愧心还是不够的，需要更进一步，要懂得忏悔。佛学上对「业」，有两个专有名词，那就是「白业」和「黑业」，白的是善业、是功德，黑的是恶业、是罪过；白的是光明，黑的是黑暗。忏悔就是要把黑的漂白，让白的更白，变成光明，照亮自己也照亮他人。

　　

　　心中如果有见不得人的事，面对它，承认自己的不是，心中的负担、压力会因而减轻，这便是忏悔的功能。当自觉恶业很重的时候，忏悔之后，身体会比较健康，心理会比较轻松，这就是转黑暗为光明。

　　

　　忏悔除了承认自己所犯的错误，还要进一步承担起责任和后果，并下决心从此改过迁善，不再犯同样的错误。可是一般的凡夫，经常犯错而不知错，即使知道了，还以「人非圣贤，孰能无过」这句话来自我安慰一番，像这样不知改错的人，叫作不知忏悔。一个知道忏悔的人，也一定是知道惭愧的人；因此知惭愧后一定要忏悔，忏悔了就一定要改过，从此不要再犯同样的错误。

　　

　　忏悔，轻者自责己心，决定悔改；重则向佛菩萨忏悔，由佛菩萨证明自己要负起这个责任，从此以后要将功赎罪。通常我们对一个已经认错并要改正的人，多半会给予自新的机会，不致于逼使他无路可走，更何况已由佛菩萨证明悔改；故在业障现前时，在佛前忏悔是真有效用的。

　　

　　忏悔的作用相当大，能使人的品德提升，自己忏悔错误，也能影响他人跟着学习。忏悔错误之后的人在心理上的压力自然减少，同时来自社会的压力也会减少，所得到的果报也会减轻，对于家庭的幸福、事业的发展、社会的和谐，亦有无限的裨益。因此，我们应当常常保有忏悔心。

　　

　　用惭愧心看自己，用感恩心看世界

　　

　　佛法的修行法门有八万四千种，也可以说有无量无数，那是因为人有无数无量的烦恼和问题，佛法因应需要也有无量无数、从各种不同角度来解决问题的方法。对于如何开发内心的光明，方法也很多，除了惭愧、忏悔之外，还可以用感恩的心来看这个世界。

　　

　　一般人很少会想到别人给了自己恩惠，却常记挂自己付出了多少代价和努力。其实仔细想想，每个人付出