惟觉法师：中台四箴行

中台四箴行

 

老和尚开示于台南市***／86年8月25日 　

 

　　今天的主题是「中台四箴行」——对上以敬、对下以慈、 对人以和、对事以真。

 

　　人生在世，一个是作人、一个是做事，怎样才能将人作好、将事做好？

 

　　每个人都希望做一番大事业，都希望出人头地，可是「得意者十之一二，不如意者十之八九」。所以我们必须思考，在这个纷纭扰攘、接触频繁的社会，如何将事做好，不但做得好，而且做得圆满；这当中有很深的道理。

 

　　在目前这个社会，人与人之间的交往复杂，人与事的接触更频繁，人、事之间，有密切的关系。在复杂多变的环境中，令人有「荣华瞬息间」的感觉。又由于资讯发达、交通快捷，所谓「天涯若比邻」，世界上任何一个角落出了一点事情，很快就传遍各地；所以必须审慎考量作人做事的准则。所谓「万变不离其宗」，这个「宗」就是指这念心。在世间法来讲，心要正、心要开阔、要有包容的涵养，才能成就大的事业。

 

　　首先要建立一个正确的观念：作人，就要作好人、作善人，再进一步，作一个正正当当的人；更上一层，作堂堂正正的人，就是作正人；在佛法上来说，更要作大人。做事，就要做好事、做善事、做正正当当的事、乃至于做大事；要知道那些事情该做？那些事情不该做？每个人作人做事的原则，就是他个人的人格表征。

 

　　好人、善人，好事、善事，会因为区域、环境、风俗、文化的不同而有不同的看法和认定。在社会上，这些判别原本就是属于比较的、相对的。甚至于同样的人或事，东、西方社会还会有相反的看法，或是因为立场不同、时间不同，也会有相反的观点。在过去认为是好事，现在未必就认为是好事；现在认为是好事，将来未必就是好事；你认为是好事，他未必认为是对的。举个例子来讲，譬如魏征是唐太宗时的谏议大夫，是一位贤良耿直的人。但是，一些小人却上了很多奏疏给唐太宗，毁谤、诬告、想陷害魏征，说魏征是个欺世盗名的人。有一天，唐太宗特别召见魏征说：「你作人没有私心，做事很负责任，一心为了国家，我是相信你的贤能；可是为什么还有人说你不好，这是什么道理呢？」魏征回答：「春雨如膏，农夫喜之，而行人恶其淋漓；秋月似镜，佳人喜之，而盗贼恶其光辉。」意思是说：春天的雨水，使农作物发芽、成长，农夫心里很欢喜，认为雨水就是甘霖。但是，下雨使地面到处泥泞，行人的鞋子沾满泥浆，行人就讨厌下雨。秋天，明月如镜子一般明亮，佳人才子月下吟诗作对，赞赏秋月美好。可是，盗贼因为藏身不易，不能偷窃，反而讨厌明月的光亮。所以，这雨水和明月，究竟是好？是不好？又如，以前民间有所谓的侠盗，明明在做强盗的事，被偷、被抢的人告到官府，官府到处追缉；他却认为自己很好，是在劫富济贫，替天行道。

 

　　现在的社会也是如此，企业界的老板给员工调整薪水，调得满意的人就认为老板很好，调得很公平。对薪水不满意的人就认为老板不公平。政治界也是这样，有人赞叹，有人毁谤。无论是世间法、出世法，都有这种现象。释迦牟尼佛成就了佛道，有人赞叹他，也有人毁谤他、反对他。世间上的事就是如此，作好人，未必所有的人都赞叹；做坏人，也不一定大家都讨厌。修菩萨行也是一件难事，譬如：观音菩萨、妈祖或是土地公…，警察祈求菩萨帮忙尽速破案，小偷也求菩萨慈悲加被，不要被警察抓到。菩萨行真是不容易的。

 

　　这个社会是相对的，遇到事情，应该采取什么态度？什么做法？须视情况而定，不是一成不变的。很久以前在大陆，土匪来了要逃命，遇到江河，就得赶快找船逃到对岸，船上有行脚僧、有道士、有军人、商人、老百姓…挤满一船。大家都催着快开船，船夫也急，结果在浅滩上压死了好几只青蛙，有人看见了就说：「你这个开船的，这么不小心，压死了好几只青蛙，你这是杀生…」船上的人，你一句、我一句的争论起来。这时，土匪也追到了。这个人还执拗的问船上的老和尚：「师父，船夫把青蛙压死，犯了杀生罪，对不对？」另一个人说：「你不搭船，船夫就不需要开船，是谁犯杀生罪？」于是老和尚回答：「这些都是多嘴多舌的错，如果不说，船早就离岸，就没有事了。」

 

　　世间的灾祸很多都是从多嘴多说中产生的，儒家讲「祸从口出」，佛法上说「众生口业如山」，十善、十恶当中，口业就占了十分之四。

 

　　佛法是圆融的，处理事情要看轻重缓急，更要看当时的情形，做适当的考量，当做的就要直下承担。一般人心中总是患得患失，做事又拿捏不稳，怕人家说闲话；既不敢做，做了又不敢担当。

 

　　明白了这些道理以后，就应该朝正确的方向去做。至少，要做到作好人、好事，作善人、善事；再进一步是正人、正事；最后是作大人、做大事。先要把这种观念建立起来。为什么？因为人有三世因果，三世，不是指投胎三次，也不是指三个世纪，是指过去世、现在世、未来世。这未来世，也许是今世的未来，也许是后世的未来，后后世的未来。自己造作的所有一切善业、恶业是如影随形，即使现世没有呈现，后世还是自己受报。

 

　　在佛陀的时代，弗加沙王因为读了十二因缘，反复思惟就契悟了，觉得自己应该修行。于是将国事传给太子，就去出家了。佛陀知道弗加沙因为业力的缘故，第二天将被牛触死。于是，佛就为弗加沙演说微妙的法义，弗加沙摄心入定就证到阿那含果。第二天，弗加沙被一只母牛触死了，死后转生到天界。那只触死人的牛的主人因为骇怕，就把牛卖了。买了这只牛的人牵着牛去喝水，又被这只牛从后面触死。买主的儿子很生气，就把牛杀了，牛肉拿到市场卖。有一位买了牛头的人，在回家的路上把牛头挂在树枝上，他坐在树下休息片刻。不巧的是，树枝断掉，牛头掉下来，牛角正刺中这个人，他立刻死了。

 

　　于是有人就去请问佛，是什么缘故？一只牛在短短的时间内让三个人丧命？

 

　　佛回答：「罪报是有原因的，不能用今生的事来解释。在过去世，有三个商人，旅途中寄住在一位老妇人家里。他们看见老妇人孤苦无依，就打算房租和伙食费都赖帐不付，而且一齐说已经付过了。老妇人无论怎么举证，这三个人就是说已经付过了。老妇人很气愤的说：『我已经这么穷，你们居然还欺诈我！我发誓！来生若和你们相遇，一定要杀死你们才甘心！』那时的老妇就是今世的牛；那三个商人就是被牛触死的三个人。」

 

　　因为有三世因果，所以，作人要时时保持善念、正念，不要有贪心、瞋心、痴心，做事也是一样的。起恶念、做恶事，果报就在三涂恶道－－畜生道、地狱道、饿鬼道。做善事、做正事、做了大事，将来的果报就是在净土，或是在天上、或是在人道、或是为圣为贤，名留千古。

 

　　从世间法来看，在历史上，世人所崇拜的圣君贤相、忠臣孝子、科学家、哲学家，到现在仍然受大众尊敬，甚至塑雕像来礼拜、歌颂、赞扬，乃至于他的后代，也受到尊敬。相反地，一些贪官污吏、作奸犯科、大奸大恶之徒，不但是现世就要受法律的制裁，恶名昭彰，家人也都抬不起头，虽然大家都知道他的名字，但却是遗臭万年，子子孙孙都被牵累，将来还要受恶报。儒家也说：「积善之家必昌；昌未至，是有余殃，殃去则昌。积不善之家必殃；殃未至，是有余昌，昌去则殃。」道家也讲：「祸福无门，唯人自召。」佛法上说：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」因果的道理的确是世间、出世间的真理。

 

　　很多人以为人就这一生，死了就结束了，其实不然。

 

　　在唐朝，有位知玄法师，俗姓陈，四川眉州人。从小就喜欢看佛菩萨像，他五岁时，祖父叫他作一首咏花诗，他很快就吟诵出来：「花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日定随风。」祖父一听，就知道这孩子将来会出家。他七岁听讲《涅槃经》，就觉得很契机，后来十一岁出家，十三岁被丞相请去在大慈寺升座说法，来听法的大众有上万人。在一般人来看，他年龄很小，但是从智慧上来看他却是如同大人一般。唐宣宗时，知玄法师被皇帝请去讲经，又赐他紫袈裟。知玄法师历经唐宣宗、懿宗、僖宗三位皇帝的礼遇。皇帝因为听知玄法师讲《法华经》，而悟入法华宗旨：于是皇帝亲自书文：「悟者，一剎那；不悟，恒沙劫。悟者真乘，了然成佛之义。今特赐『悟达』二字为号。虽曰强名，用表朕意。」所以后人都称知玄法师为悟达国师。有一次，皇帝送国师一座名贵的沉香椅，法师一时生起了贡高我慢心，不多时，在他的膝盖上长了一个人面疮，非常痛。人面疮的眉目口齿具备，用饮食喂这个疮，还会像人一样吞食。召遍名医都医治无效，在绝望之余，悟达国师忽然想起从前一位僧人曾告诉他，他将来会有难，如果不能解决时就到西蜀彭州去找他。于是悟达国师就启程往西蜀找到当年的僧人。僧人派了一位童子带他去岩下的清泉旁准备用水洗疮，这时膝盖上的人面疮居然开口讲话，说出十世之前所结的怨仇。

 

　　原来，在西汉文帝时，袁盎是谏言官。到了景帝时，与晁错结冤。后来晁错主张削除诸侯的封地，而演成七国之乱。为了抚平诸侯的愤怒，袁盎建议斩晁错以平息诸乱，晁错于是被诛。袁盎死后，十世都是戒律精严的高僧，晁错完全没有机会报仇；这一世，因为国师起了一点点贡高我慢的心而损到德行，冤业立刻乘机而入。由于迦诺迦尊者以三昧水来化解，两个人就此解怨释结，这也就是佛法上「三昧水忏」的由来。

 

　　由这件事来看，人不是一死就完毕了。在作人、处事时结了冤仇，以后总是彼此看不顺眼，生生世世成了敌对的，别人跟你唱反调，你还不知道是什么原因呢？俗话说：「忍一口气，风平浪静；退一步路，海阔天空。」心地要宽广，才能广结善缘。佛法上说：「菩萨畏因，众生畏果。」不去造恶因，就不会有恶果，这三世因果是的的确确的。

 

　　前面提到要作正正当当的人、正正当当的事，乃至于作大人、做大事；正事就是不违背法律、不违背道德，乃至于因公忘私，只为公、不为私；或是只为别人、不为自己，这就是大人。在佛法里讲，「众生欢喜，诸佛欢喜」，要想得到诸佛菩萨的加持庇佑，就先要以慈悲心去关怀照顾大众，这样子就真正是作正人、做正事，就是真正的菩萨。

 

　　以前　国父孙中山先生也讲：要立志做大事，不要做大官。这就证明，大事不一定就是当大官。真正能够做大事，就能够作大人。佛法中讲的大人有菩萨、声闻、罗汉，佛是大大人，大人中的大人。世间上也有世间上的大人，过去认为大人是官大人，现在不一定是认为如此。心量广大，就是大人；做事情是为大众而不是为自己，只为公而不为私，这就是大人。佛经中有一部《八大人觉经》，如果能够依据这八个方法、八个道理去了解、实践，就是大人；在儒家而言是君子，在佛法来讲就是大人。

 

　　真的彻底明白这些道理，在行为上必定能够做到；如果做不到，就是有些道理还没有了解透彻，不能通达。怎么说呢？如果是彻头彻尾的明白，立刻就能够做得到；所谓「真知」，是真的知道，真知就是要去「实践」。以前王阳明先生也说「知行合一」，知、行是一致的，知的最高境界，就一定要去实行；行到最高境界，就是真知。这些都是作人做事的大纲和原则。

 

　　***提倡心灵改革，这是一件好事，但是也有人反对，在报纸上发表：「心灵改革，是心灵上的控制，是法西斯主义，是新生活运动。」那是因为他不知道心灵改革的真正含意是什么？心灵改革就是从心理上革除自己不好的习惯。在佛法来讲，修布施可以把贪心的念头转过来；修慈悲、忍辱，可以转掉瞋心的习气；用打坐修定的方法使心灵净化，增长智慧。心灵改革无论是对个人、对家庭、对社会，都是一件善事、功德。可是硬要钻牛角尖、往坏处想，认为没有自由、不民主，是心灵控制，就成了邪知邪见。作人要有原则，要往好的方面想，不要往坏的方面想，这就是正知正见。在佛法上，正知正见是非常重要的。

 

　　什么是正知正见呢？如何做才能使作人、处事圆满，进而作大人、做大事？这里提供大众四个原则，做为通达人与事的桥梁。这四个原则是不受任何时间、空间的影响，现在如此，未来也是如此；台湾如此，大陆也如此；东方如此，西方也如此；依据这四个原则去作人、做事，无论是士、农、工、商、学、兵，无论是世间、出世间，只要掌握这四个原则，这一生一定有所成就，研究学问的，学业有所成就；做事业的，事业有所成就；修行的，道业有所成就。这四个原则是：「对上以敬，对下以慈；对人以和，对事以真。」

 

 

 

对上以敬

 

　「敬」，是恭敬、尊重、礼遇。敬的相反就是我慢，我慢重就成为倨傲、骄慢、轻视。我慢少一点就有不敬重、不重视的潜在意识。用恭敬心可以去除我慢的习气。

 

　　就世间法而论：对于居上位者要有恭敬心。譬如，公司主管、***首长；学校的校长、老师；家庭中较自己年长者；乃至于社会贤达，对社会、国家有贡献的人，都要尊敬他们。以佛法来讲，就是因果，儒家也是讲：「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」我们对人尊敬，别人也会尊敬我们。用尊敬心、恭敬心，来除去自己心中我慢这个大障碍。

 

　　一般人不容易察觉到自己有我慢的毛病，总是自认高人一等；明明比别人差，却认为和别人一样；和别人一样，却认为自己比较强；时常有优越感，不承认别人比自己好，比自己强。

 

　　在社会上做事，有了我慢心，就会影响到言语、举手投足、瞬目扬眉，容易流露出自大的个性，人缘就不是很好，人缘不好，事业想要成就恐怕就困难些；或是自觉怀才不遇，像一只大鸟栖在小树上，很委屈，就想换工作。有了这些毛病，事业不容易成就。主管也不敢用你，一来怕你流动性太高，不愿交付你长久性和重要性的工作，用你等于没用；二来怕你造反，就不会提拔你。居上位的人有我慢心，则留不住优秀的人才。儒家说：「惟贤、惟德可以服人」，骄傲自大，人必远之。

 

　　修行上有了慢心，道业就不能成就。因为慢心会障蔽自己的智慧，见不到真相。有我慢习气的人，或多或少都有自恃心和自负，有些人会形之于身口，即使未形之于外，潜藏在识心当中，都是大障碍；内执于「我」，外执「我所」，总觉得他人不如我；「我」善解第一义谛、善说法要......凡我所有、所会，皆比他人高、上，于自性中起了动相。更严重的是增上慢，对于教理或修行境地尚未彻悟，还有无始无明未破，却起了高傲自大的心，自认已证，亡失本性，而入到偏邪；乃至于对于良师益友生不敬心，也不尊师重道；这个时候若不知道回头，在自心当中已经有了邪知邪见，入了魔道自己还不晓得，这个魔也就是心魔。所以，在日常生活中，要养成恭敬心的习惯。

 

　　佛法讲，有一分恭敬心，就能消除一分业障，有十分恭敬心，就能消除十分业障；消一分业障，就能增长一分福德和智慧，消十分业障，就能增长十分福德和智慧，今生马上就能有这个善报，不用等到来世。

 

　　觉照到自己有慢心，就赶快忏悔。我们禅宗有个公案，在宋朝，有位高峰妙禅师，他为了对治自己的昏沉，于是在峭壁上的妙高台打坐，妙高台很小，只有一个人的位置那么大，如果昏沉、打瞌睡，很容易就从峭壁上摔下来。起初很有效，日子久了，高峰妙禅师又开始昏沉。有一天打坐时竟然睡着了，一不留神，人就栽了下去。掉到半山腰时，忽然觉得有双手接住他，又把他送到妙高台上。禅师就问：「是谁？」空中有个声音回答：「我是护法韦陀！」禅师一听，哦！连韦陀菩萨都来护持我，就有一丝丝的我慢心生起来了。于是问：「世间像我这样用功的人有多少？」韦陀护法回答：「像你这样的人比恒河沙还多。你现在起了我慢心，我二十世不再护持你。」禅师听了很惭愧，也很难过，立刻自己至诚忏悔，心想：「如今韦陀菩萨已不再护我了，但是我不能因为他不护持就不修行啊。为了出离生死，纵然是摔死，我也不下座。」就又开始精进用功。不久，又不自觉的昏沉，又摔了下去，在半空中惊醒过来，心想，「这次是必死无疑。」在快落到地面时，又被一双手接住，把他捧送回座。禅师又问：「是谁?」空中有个声音回答：「护法韦陀！」「你不是说二十世不再护我的吗？」「因为你真诚忏悔的一念心，已经超过二十世！」禅师听了，豁然开悟。原来，就在不想过去、不想现在、不想未来的当下一念！这一念心是超过二十世，也超过无量劫。所谓「十世古今不离当念，微尘剎土不隔毫端。」用功就在不想过去、不想现在、不想未来、清清楚楚、明明白白、处处作主，站得住、站得长的那念心上用功。(注：站，保持之意)

 

　　从高峰妙禅师这个公案，我们知道修行只要有少许我慢，护法菩萨就不来护持了，所以，在日常生活上要常常检讨、反省，警惕自己。

 

　　佛经上讲，有一位常不轻菩萨，这位菩萨无论是见到出家众、在家众都是恭敬、礼拜、赞叹，说：「我深深的尊敬您，不敢有丝毫的轻慢心。您是在行菩萨道，将来能成就无上菩提！」有些人听了会生气，就用石头、瓦片、木杖丢过去打他。可是常不轻菩萨依然是很恭敬的对待大众，即使是远远的看见四众，也是恭敬的礼拜，大家就称他为「常不轻」。常不轻菩萨就是释迦牟尼佛的过去身。所以，恭敬心是成就道业的助道因缘。

 

　　世间的恭敬心，例如对父母、长者、上司、***官员要尊敬。在出世法方面，对佛法僧三宝－－佛像、佛经、僧众，也要有恭敬心。僧宝有菩萨僧，例如观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，乃至于十方诸大菩萨都是菩萨僧；圣贤僧如声闻僧、缘觉僧，目连尊者、十八罗汉、五百罗汉等，乃至于现在出家的清净福田僧，都是僧宝。

 

　　有人会问，现在的出家众大多是凡夫，为什么还要恭敬他们？虽然是凡夫，但是在凡夫当中还是有各种不同的差别，出家和在家是截然不同的。

 

　　第一、在家众从早到晚，不外乎是名利财色、事业、物质享受…等等，始终是为个人、为家庭、为私人事业在忙忙碌碌、计较、打算，这当中所用的心是私心较重。俗话里说：「人不为己，天诛地灭。」这个观点是错误的，它助长自私心，是祸乱之源，也是团体、社会、国家发展的阻力和障碍，是不正确的。有私心，就有我执；有我执，就有贪；贪不到或不如意，瞋心就来了，跟着就产生一些不正确的想法、做法；身、口、意三业不清净。

 

　　出家众虽然还是凡夫僧，但是他们从早到晚不是为个人的家庭、事业，他们放下小我的情爱，以慈悲心的大爱及平等心对待一切众生，不分亲疏彼此，不计较名利得失，建设道场、弘扬佛法、为大众阐述人生的真理，身、口、意三业清净，心量广大。

 

　　第二、出家众舍弃世俗的享受、爱好，将世间的家庭、儿女、财色、地位......，通通放下，在世间法来说是牺牲，是难舍能舍、难忍能忍、难行能行；但在出世间法而言，就不是牺牲；这些本来就是梦幻泡影，是无常之相，是一时拥有，是生灭法，因缘尽了就没有了，只留下情识、业种，以至于生死轮回不休。出家众虽然是凡夫僧相，但是，一方面于四威仪不违、不犯，以无为心为社会大众来贡献心力。另一方面，在日常精进用功、努力不懈，希望早成道业，好来度化众生出离生死苦海，是把众生放在前面。

 

　　第三、出家众一年四季，不分寒暑、不分距离远近，从朝至暮，都是为大众、为社会发心。众生在家庭、社会、事业，有了苦恼、忧愁、或是被病苦逼迫，出家众真正是以无缘大慈、同体大悲心在帮助众生，让众生心有所依靠，心能够得到安定。

 

　　第四、出家众将佛法慈悲、平等的精神推广到社会各个层面，使大众明白善恶因果、人生的真理、实相，让每个人认识自己，能够安心、定心、净心，真正是在做净化社会的工作。一年四季这么辛劳，虽然是没有薪水，还是尽力去做，而且做得没有怨言，心情是平和的。社会上的人，上班虽然有薪水，有些人还是不满意。从这些角度来看，出家众是值得恭敬的。

 

　　「恭敬心」无论是世间法、出世法都很需要。居士来到道场，对佛、法、僧三宝很恭敬，这种恭敬心养成了，进一步带到家庭、社会，自然而然对任何人都能恭敬；如果对任何人都有恭敬心，家庭就能够和谐，社会自然就能够安定，人与人之间也能减少很多的烦恼和磨擦。这些道理大家都了解，但有时候却忽略了。如果能够常常省察自己的行为，做到这些，作人一定会有成就；做事情的时候，就会有很多助缘，减少障碍，容易达成自己的目标。所以在日常生活上，要注意自己的心念和行为，要常常存有恭敬他人的诚意，养成习惯了，自然就能做到「对上以敬」。

 

 

 

对下以慈

 

　　「慈」能去除自已的瞋恚心。佛法讲「无缘大慈，同体大悲」，无缘大慈就是无论与自己有因缘或没有因缘的人，都无条件的以慈悲心去对待，就如同儒家所说：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」佛法是更进一步，讲冤亲平等、物我平等。不管他是我的仇人、或是冤家，我都不计较，以关爱自己子女的心去关爱他人的子女，以孝顺自己父母的心去孝顺他人的父母；对任何人都一样，不分亲疏，平等一如，这就是冤亲平等。

 

　　不但是对一切人一律平等，对动物也一样以慈悲心去关心。不但是对人、对动物，更进一步，对一草一木都要爱护。

 

　　佛经上记载，有一位出家比丘在外行脚，经过山林，遇到强盗，把他身上的衣物一扫而光，又用山上的草和树藤把他的双手、双脚捆绑起来。这位比丘基于大慈悲心，动也不敢动，他怕自己一动，会把草和树藤弄断。后来大家就称他为「草系比丘」。

 

　　把这种「无缘大慈，同体大悲」的精神，运用到人与人之间的相处，而且推广到社会各阶层，这个社会一定是祥和的。如果儿童从小就培养这种大慈悲心，到了青少年，就不会打架、滋事。

 

　　慈悲心要从日常的生活习惯去养成。首先，要做到不杀生。检讨看看自己能做到几分？不杀人，一定做得到；不杀动物，可能就不简单了。不杀猪、不杀鸡，不杀大的动物容易做到，不杀小动物，可能就难了。譬如，擦桌子，上面的虫子、蚂蚁，一不注意，就被弄死了；在厨房里煮饭或整理厨房，说不定一下就打死一只蟑螂。自己反省一下，马上就能知道自己有多少慈悲心。擦桌子时，看到桌上有只蚂蚁，可以用手敲一敲，请它赶快离开，跟它讲几句话，它自然就走了。要知道，这些动物在心灵上也是能感通的，我们的心无远弗届，心很慈悲，就能够感通动物。

 

　　隋朝时代，昙询禅师有一天在山中行走，遇到两只老虎在争斗，禅师站在两只老虎当中开示：「彼此同住在山里，各走各的，不要再斗！」于是两只老虎很听话的各自走开了。又如，在赵州言下大悟的严阳尊者，他身边经常有一虎一蛇跟随，它们受了尊者的感化都知道不伤害人类。

 

　　佛法是人生的真理，佛法讲三世因果是确实的，对于堕在畜生道的生灵要同情它、尊重它、爱护他，怎么忍心再伤害它呢？山上有位居士住在德国，他的小孩子在上小学一年级时，每天早上上学经过鸽子广场，鸽子在吃地上的食物，这个小孩因为顽皮，就用脚去踢鸽子和鸽子的食物，有一天中午放学回来睡午觉，刚躺上床，就梦见很多鸽子来说：「我们以前也是人，这世做鸽子已经够可怜了，我们每天吃早餐你还踢我们，你吃饭的时候别人踢你，你的感觉好吗？请你以后不要再侵害我们。」这个小孩就把整个经过讲给居士听。现在这个小孩非常爱护所有的动物，他说他不要将来堕到畜生道被别人欺负。

 

　　第二，要救生。不但不杀生，还要救生。这就是「无缘大慈，同体大悲」的表现。看到动物受伤害，去帮助他，这就是救生。动物和人一样也是有佛性、有思想的，只是人类不了解它的思想，就认为动物是愚笨的。古今中外研究动物学的学者专家已经在这方面作了很多详尽的报导，无论国内外都发现了很多动物救人的例子。在国外，有只金丝雀为了救摔伤在屋子里的老妇人，飞到老妇人的侄女家，来回的飞，一直等到老妇人的侄女弄明白发生什么事情了，于是开车到老妇人家，发现老妇人流血过多，昏迷不醒，立刻急救才保住了一条命，可是这只小雀却精疲力竭的死了。就连这只小雀也懂得慈悲救人，怎么能轻乎它们的佛性呢？

 

　　放生也是救生，买来放生是救生的一种，但是现在的因缘你去买来放生，间接的让一些人去刻意捕捉也不对，因为在特别为了买放而捕捉当中，也会伤害到生灵，甚至于不正确的放生不但影响生态，而且造成生灵的速死，这还是杀生，有因果的；如果从口边放生，就是大慈悲心了，口边放生就是不吃一切有生命的动物的肉，也就是吃素。

 

　　现在一般人也吃素，但不是基于慈悲，而是认为动物的肉里含有太多抗生素、荷尔蒙、生长激素、细菌、病毒，怕吃了容易致癌，或是血管硬化，得高血压及其他慢性病，基于这种因素吃素也可以，但是心量不够广大，虽然是吃素，但是所得的福报较少，甚至没有福报，什么原因呢？因为是为自己的利益才吃素。

 

　　佛知道人的习气很重，吃肉成了习惯，一时要一个人吃素，可能不容易，所以开个方便，可以吃三净肉。所谓三净肉，第一，自己不杀，也不唆使别人杀。第二，不见杀。有很多家庭主妇到市场，看到鱼、鸡、鸭......等，刚刚才杀，认为很新鲜，就赶快买，这就招罪过了。为什么？不但没有见死不放，还认为很新鲜，去买来吃，这那有慈悲心？第三，不为己杀。例如到亲友家，他们为了招待你而杀鸡、杀鱼，吃了也是招罪过。因为你不去，它们就不会死！这正是「我不杀伯仁，伯仁却因我而死。」这时候，要劝亲友，不要杀，让他们也培养慈悲为怀的观念。

 

　　虽然，开个方便吃三净肉，但是要渐渐少吃，乃至于不吃。你不吃肉了，卖肉的就少杀了。买的人少，甚至没人买，他自然就不杀，或是改换行业。日常生活中，不伤害一切有生命的万物，心中就会很安然、和谐、光明。动物看到你会感受到你内心的光明、和谐，就不怕你，也不会害你。

 

　　在唐朝有位不空法师，有次经过北邙山，山上有条巨蟒，非常大，上山的樵夫曾经看到过很多次。不空法师见到它，为它授三皈五戒，并且告诉这条蛇：「你因为瞋心太重，今生才会受蟒蛇身的果报，如果不真心悔过，去掉瞋心，将来生生世世永不得脱离。你若至诚信受，那么，此身必当即时舍离！」蟒蛇听了，若有所悟，摇摇身体，作礼而去。不久，上山的樵夫见大蛇死在溪涧中，已经舍报超脱了。

 

　　佛经上讲，罗汉可以降龙伏虎，是什么道理？因为罗汉已经降伏了贪心、瞋心、痴心，以慈悲心看待一切生灵，所以一切动物看到他也就不会有恐惧心，反而有欢喜心。

 

　　佛法不离世间法，修行学佛、作人处世，有深有浅，要想达到善人、正人、大人，也是有层次上的差别，应该尽力朝圣人的方向去努力。

 

　　儒家讲：「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」这在佛法来看，就是因果的道理；什么样的因心就有什么样的果报。古德说：「相由心生」，有慈悲心的人，面容看起来就令人觉得很温和、很欢喜，大家都乐于与他亲近。相反的，没有慈悲心、瞋心大的人，面容看起来就令人害怕，甚至不敢接近。

 

　　佛法中有一则公案：有一天释迦牟尼佛和舍利弗一起到外面行脚，看到天上一只老鹰追赶着一只鸽子，这只鸽子被老鹰追得走投无路，突然看到佛陀在下面，就停在释迦牟尼佛的身影当中，感觉到很安全、很自在。鸽子受到佛的光明、慈悲保护，老鹰在天上找了半天都找不到。这是因为慈心可以产生很大的力量。

 

　　这时，佛就跟舍利弗讲：「舍利弗，你看这鸽子被老鹰追逐，现在躲到如来的影子上，觉得很安全，如果躲到你的影子上，可能这鸽子就会发抖。」舍利弗尊者有些怀疑，真正是如此吗？于是就走过去，使自己的身影罩在鸽子身上；这时，鸽子就开始害怕发抖了。舍利弗觉得很奇怪，自己已经证到罗汉果，贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见都降伏了，为什么鸽子在如来的影子上，就感觉得很安稳、自在，在我的影子上就会发抖？释迦牟尼佛就告诉他：「你虽然证到罗汉果，表面上看起来是没有贪心、瞋心、痴心，没有这些业障、烦恼。可是你还有无明没有破，只是把粗的瞋心断了，细的瞋心还是存在的。」一般人不但粗的瞋心没有降伏，而且还时时刻刻增长。

 

　　瞋心是很危险的，譬如一个人到山林里去，会害怕毒蛇、猛兽：因为人有瞋心，毒蛇猛兽也有瞋心，瞋心和瞋心相应，就会发生事情、发生危险了。人的瞋心重将来会堕入畜生道为蛇，所以蛇的瞋心也重，这是因果的关系。

 

　　在汉朝的时代，有一位译经的高僧安世高，曾经两世是安息国(今伊朗)王子，他从小就聪敏、孝顺、好学，通医方异术，会听鸟语，虽然是小孩子，就知道世间无常的道理，自己在家学佛持戒。他父亲死后由他继承王位，不久自己就将王位让给叔父，自己出家了。后来游方弘化到中国，将梵文的经典译成汉文，前后共译了三十九部经；《八大人觉经》就是安世高所译。

 

　　安世高有宿命通，他的前世也是出家人，有一位道友瞋心很重，安世高常劝他要以慈悲心降伏自己的瞋恨心，否则命终后会堕入三涂。到了安世高这一世，这位前世的道友在庐山附近的共亭湖成为大蟒神，来往的船只如果不拜祭神庙，它就兴风作浪使船沉没。安世高来到这里，特地为它说法念咒，请它现身真正的忏悔，大蟒蛇果然是巨长，它听了安世高的开示，蟒首不断的叩头，泪如雨下，然后就隐身而去。后来村人在沼泽中见到这条死蟒，头尾长达数里，它已经舍掉蟒蛇报身了，这个地方后来被称为蛇村。

 

　　瞋心是很不好的，想把瞋心除掉，就要有大慈悲心，否则，很难除去。而且，瞋心一起，自己的身体先受害。脾气太大，可能一下子就会休克，或是中风。什么原因？瞋心属火，火烧功德林，瞋火一烧，细胞都被毁坏了。很多人不了解，常说：「你再对我不客气，我就要发脾气了！」其实，你发脾气，与别人有什么关系？只是跟自己过不去而已。一发脾气，气得面红耳赤，身体就受损伤。如果脾气太大，对上级主管不客气，容易冒犯长上，况且脾气这么大，谁敢聘用你？同事看到你脾气这么大，谁敢和你共事？于是就召感众叛亲离的果报。如果懂得佛法、人生的道里，心就能平静，和任何人也容易相处；心平气和，身体就会健康，也能够与大众和合相处，人生的旅程才会顺心如意。所以要慢慢熏习，使慈心广大，实在是既自利又利他。

 

　　一般人认为台湾不安定、有灾难，就想赶快移民；其实移民到那里都是一样的。为什么？战火的灾害、火灾都是由于瞋心所感招。佛法说，依报随着正报转；正报是指每一个人的心念，依报是指环境。一般人不了解，遇到灾害，就怪东怪西。火灾固然是人为的，但还是因为瞋恨造成。试想，全世界那里没有瞋心？瞋心有多大，灾害就有多大，所以逃到任何地方，都逃不了火灾，逃不了仇恨造成的灾难。

 

　　自己检讨心中有没有贪心？贪心属水，想吃，吃不到，口水就流出来了。贪色、贪财、贪名、贪利，都是贪，贪不到就怨恨、生气，瞋火就烧起来，又去动坏念头，想办法，做一些愚痴的事；一下子就被贪、瞋、痴三毒给害了，智慧也没有了。所以一定要戒贪。有贪心，就招感水灾。台湾有水灾，世界各地也都有水灾，为什么呢？都有贪心，往那里逃都逃避不了。

 

　　世界上有台风、龙卷风，为什么有？因为每个人都有痴心，有痴心一定招感风灾。因为内心和外面的境界是一体的，不了解的人，认为心是心、境是境，逃境安心，始终不是彻底解决之道。

 

　　要想外面的境界很太平、很安定、很清净，先要从心当中来转，《维摩诘经》讲：「心净则佛土净」。心清净了，这个地方就是净土，不必另外去找净土；心是平和、平等，这个世界就和平了。如果不从心上去转，无论逃到什么地方，都是一样的，所谓「在劫难逃」就是如此。

 

　　历史上有一个「在劫难逃」的记载，明朝末年，流寇张献忠杀人八百万，张献忠的部队攻破四川，到处杀人放火，四川人一听到张献忠来了，就没命的逃，但逃到那里才能躲过这一劫呢？有一个人心想：干脆逃到山林里去，张献忠的部队是在平地上行军，不可能跑到山林里。于是这个人就躲到山林里，看到一棵半截的梧桐树，这梧桐树是中空的，藏在里面应该很安全，于是就藏到这半截梧桐树里面。

 

　　万万没想到，张献忠的部队为了要赶时间，打算抄捷径，就改走山林，刚好走到梧桐树旁休息，张献忠吩咐部下赶快趁休息的时候，把刀磨利。大家纷纷找石头磨刀，张献忠也在磨，这刀磨得很利，就想找个东西来试刀，东看西瞧，看到旁边这一棵梧桐树，就砍它一刀；张献忠力大无穷，一刀就连树带人给砍断，头都滚了下来。这就是所谓的「在劫难逃」，不管逃到那里去，都逃不掉的。

 

　　避免灾难的方法，要从这念心去努力，时时刻刻自己检讨反省，不要有贪心、瞋心、痴心，就能逃过劫难。这些道理明白了，就要修慈悲观，转掉自己贪、瞋、痴的习气。慈悲心就是菩萨的境界，有了慈悲心，就能和菩萨的法界相感通。更进一步，时时刻刻都要有善念，进而保持正念，念念都清楚明白，念念都能作主，站得住、站得长，这就是如来的境界。

 

　　佛法讲开悟了，修行就很好修，四两拨千斤；没有开悟，好象是千斤重担一样，一直想着如何求佛？如何成道？希望佛祖帮我摩顶、放光、授记，始终是在妄想当中。开悟的人知道，心清净了就是佛；心悟了，就是道；时时刻刻迥光返照，保持当下这念清净心、不动心、觉悟的心、作主的心。起了贪心、瞋心、痴心，马上检讨反省，照见自己的烦恼，转个念，改过，这就是真正的修行。

 

　　对下以慈，对一切众生都要「无缘大慈，同体大悲」。在世间法，身体会健康，人生的旅途会顺利。做到了大慈悲心，就是菩萨，世间法就是佛法。

 

 

 

对人以和

 

　　「和」可以除去粗暴心，化解暴戾之气。个性要和善，对人要和悦、和蔼；相处要和气、和睦，人与人之间才能和谐，做起事来就会众缘「和合」，容易成功。

 

　　家庭「和合」，家和万事兴；做事业的「和合」，和气生财；团体「和合」才有发展、才能茁壮；社会「和合」，和衷共济才能祥瑞；国家「和合」，就能富强安康；道场「和合」，佛法就能兴盛。所以，「和」是很重要的。

 

　　人与人之间的相处，意见不同、观点迥异是无法避免的，但是如何在不同当中以大众的利益为优先考量、放下一己之私，去找出共识，这就是在修菩萨行，这就要有包容心与忍耐力。佛法上说，一切法得成于忍；忍之为德，持戒苦行所不能及；能行忍者，乃可名为有力大人。的确是如此，「一切法」就是指万事万物，世间上的事要忍，忍才能和合；修行人更要用忍，忍心不说、忍意不动，乃至于无生法忍，道业才能成就。

 

　　「和」也就是无诤，无诤也是修行、也是作主。对于事情，因为角度不同，各持己见，争论的结果，自己起了瞋心、起了烦恼还没有觉察到，以为自己很有道理，还去讲给别人听，找人评理，制造更多的是非与不安。在世间法，因为不和，结了恶缘，以后就产生成见，因为不和合，做事就不容易成功。在佛法上，对修行是个大障碍。日常生活当中，行住坐卧，动静闲忙，要时时观照到自己的起心动念，「心为法本，心尊心使；中心念恶，即言即行。」平日要经常反省自己的习气磨掉多少？是不是时时保持正念？

 

　　释迦牟尼佛为僧团制定了「六和敬」的制度，六和敬做到了，自己道业就能成就，道场才能兴隆。目前在台湾这个社会，处于弹丸之地，更要和合；和合才能团结，团结才有力量。以前有个譬喻，一根筷子、二根筷子，容易折断，一把筷子合在一起就不容易折断了。又譬如瞎子和瘸子，两个人都残缺不全，可是因为他们肯合作；瞎子腿好，背着瘸子：瘸子眼好，可以指路。所以，无论是家庭、团体、社会、国家，世间法、出世间法，人与人之间的相处，和合是极其重要、不可以忽视的。

 

 

 

对事以真

 

　　「真」就是实在、不虚假。用真诚的心可以去除虚伪。对人真诚，别人才会信赖，才能有真实的友情，人际关系才不致虚假。大部分的人都爱面子，多多少少都有些虚伪心，消除虚伪心就要用真诚不二的这念心。对事以真，把事情做得很好，这是做事的大原则。

 

　　研究学问的人对于自己的学业要真，才能真正的了解道理，也就是一般人所说的「肚子里确实有东西」。做学问不是沽名钓誉，也不是靠做学问来弄个一官半职。过去有些人说「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，他研究学问的目的在升官发财，这个心念已经不正确了，那就不是真。做一个学问家，要研究真正的道理，不抄袭别人的作品，应该有自己的思想和理想，要努力以赴，才能有所成就。

 

　　对于事情要认真负责，自己应该做的事绝不推诿，而且要尽力去完成。本来需要一天的时间才能做完，你半天就做完了，多余的时间就多做一些，这就是一种布施。不迟到、不早退，而且还多做几分钟；不要小看多做几分钟，今天多做几分钟，明天多做几分钟，加起来就很多了。善法是从小、从微聚集起来的。

 

　　如果作人、做事都很实在，平时很认真、很负责，主管一定知道你的为人处事，将来好的事情自然就轮到你身上。如果平时就投机取巧，好贪小便宜，那么将来好的事情可能就轮不到你身上。

 

　　公家的电话，若不是公事，绝不随意打电话聊天，不假公济私。电话费虽然不多，可是对于自己的人格、修行影响很大，乃至于一枝铅笔、一张信纸，都不随便妄取，做到了就是无量的福报。「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，不要以为一定要做个大善事才有功德，而认为小小的善事没有什么。什么叫大善事？以佛法而言「救人一命，胜造七级浮屠。」救人一命是件大功德，这一生有多少机会可以救人一命？这种大功德做不到，就要在日常生活上一点一滴来积功累德。所谓「公事门中好修行」，慢慢集合起来，由小善就变成大善。在佛经里面讲，就是要广集福慧资粮。所以，福报是由小的善法点点滴滴累积而来，能够广集福慧资粮，自然能感召光明如意的人生。大众都能够广集福慧资粮，就能感召光明祥和的社会。

 

　　佛法讲善缘与福报，一个人如果没有福报就不容易有助缘；没有福德因缘，就不容易成功。一般人说「人算不如天算」，人算得再好，到最后还是会有无常变化，就是因为平时福德累积不够。如果福德具足，不用去求福报，福报也会自然现前；福德不够，即使侥幸得到利益，不久也会失去。

 

　　历史上有一则公案；宋朝的范仲淹以前很穷，饭也没得吃，房子也没得住，于是住在寺庙当中。后来由于他的用功及广修福德，考上进士，当了宰相。当时有一位穷秀才，范仲淹的朋友就向范仲淹推荐说：「你平常都在做善事、做好事，有一位穷秀才很有学问，可是三餐饭都吃不饱，你可不可以帮帮他的忙？」范仲淹说：「好啊！你找他来。」范仲淹和这穷秀才一谈，发现真正是个人才，可惜在落魄当中，就对秀才说：「我可以帮你的忙，改善你的生活，但是要用正当的方法去赚取。」

 

　　当时有一座唐朝留下来的寺庙叫荐福寺，荐福寺中有一个石碑，刻的是王羲之写的字。王羲之是位书法家，为了纪念荐福寺落成，就写了一篇碑文。范仲淹讲：「我现在把碑文拓印出来，这个版本就交给你，全国就只这么一个版本，给你发行，版权是你的，以后发行的钱财都是你的。」范仲淹就找了一些朋友，准备把荐福寺的石碑文拓印下来，交给这位穷秀才。可是，人算不如天算，到了晚上，刮大风、下大雨、打雷、闪电，雷电把荐福寺的石碑给打得粉碎。

 

　　这显示穷秀才的福德因缘不具足，无法享用到富贵的福报。每个人的福报一点一滴皆有前因，不应该得或是不是正当途径得到的，反而得不偿失；不但得不偿失，可能还造业。了解这个道理之后，知道平时做事情，就是在修福报；做事情认真负责，就是福报；不但认真负责，还要多做，那就是福上再加福。

 

　　修行人更要「真」，对自已的道业要认真用功，不是虚应故事，不是附庸风雅，而是真正要了生死。真正做得到，要生就生，要死就死，完全由自己作主。在历代祖师当中有很多这样的实例。

 

　　曹洞宗良价禅师在他六十岁那年，叫一位沙弥到云居山看道膺禅师。沙弥就问：「见面时，说什么呢？」良价禅师告诉沙弥：「你就说：『师父云岩之路，行将断绝。』但是，你要站远一点讲，以防他打你。」沙弥就照着师父的话去做。果然，话一讲完，道膺禅师的禅杖就打过来了。

 

　　有一天，良价禅师吩咐侍者：「赶快给我剃发！」剃好发，禅师又吩咐：「赶快准备热水，我要沐浴更衣。」沐浴好了，披上袈裟，对全寺僧众说：「快点鸣钟击鼓！我要入灭。」于是敲钟打鼓，禅师说：「各位！我要告辞了，我先走，各位随后来！」说完，结跏跌坐，双目一闭，就入灭了。

 

　　全寺僧众见禅师真的入灭了，难过得忍不住哭了很长时间。忽然，禅师睁开双眼说：「出家人，『心不附物』才是真修行人，劳生惜死，悲哀何益？你们这么愚痴，赶快办一个『愚痴大会斋』来警惕自己！」于是全寺就真的举办『愚痴大会斋』。办完七天后，良价禅师用完午斋，吩咐僧众：「我入灭时，须要安静。」说完回到方丈室，端坐而化。

 

　　禅师的生死，是依俗谛示现。佛法说，诸法本不生、不灭，不来、不去，不一、不异，不断、不常，既然如此，那里来的生死？涅槃也是没有的事。得道的圣人来去自在，并不是显异惑众，是为了方便度化而已。让大众看了发菩提心、发精进用功的道心，增长信心；知道这一生当中确确实实的用功，达到正念、正定，就可以生死自在。

 

　　功夫用不上的时候，要检讨反省，六波罗蜜－－布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，看看自己修了多少？要修戒、修定、修慧，省察自己受的戒，行持了多少？看看自己有没有定？有没有慧？检讨自己在贪、瞋、痴三毒当中，是不是还存有少许的念头？是不是还有少许的习气？习气是不好的，有习气就有执着、就有无明。

 

　　从前，金璧峰禅师很喜欢一个钵，当他知道无常小鬼要来讨命时，就打坐入定去了。小鬼到处找不到他，就找来土地神，土地神告诉小鬼，金壁峰喜欢那个钵，你去拿钵，就自然找得到他了。果然，金壁峰被小鬼逮到。金璧峰当下大悟，于是向阎王请假七天。自己把那个钵给砸碎，精进用功。七天后，小鬼再来，这回钵也没了，是真的找不到了。金璧峰留下了一个偈子：「阎王拿我金壁峰，犹如铁链锁虚空；铁链锁得虚空住，方可拿我金壁峰。」

 

　　虚空无边际，那能锁得住？法身也是无边际的，自性、真如，也是无边际的；这念心无始无终，也是无边际的；所以智慧神通也就无量无边。所谓「心包太虚，量周沙界。」法身遍一切处，无所不在，随众生愿而有感有应，大权示现，也是为了度众生，给众生指引一条修行的路，脱离生死苦海。

 

　　在印度孔雀王朝的第三世阿育王时代，阿育王学佛之前非常残暴，造了一个地方，门上写着「人间地狱」。海比丘为了度化阿育王，就来到「人间地狱」，狱卒正要请他下油锅时，海比丘请求宽限十天。于是海比丘就在油锅边静坐用功。十天后，狱卒将他推下油锅，海比丘神色自若，不惊不惧，火烫的油锅顿时成为清凉之水，一朵莲花浮在水面，海比丘端坐于莲花上。因为海比丘这样的示现，促使阿育王拆掉了人间地狱，皈依佛法，放弃以兵力统一国土，施以仁政，并且致力于佛教的传播。在后半生有「正法阿育王」之称，造了八万四千佛塔。

 

　　西元一八九八年，法国人皮佩，在尼泊尔国南边的反普拉瓦发掘古坟，里面有阿育王时代的舍利塔，上面刻有那个时代的文字，内容是说：这是佛陀的舍利塔，是释迦族所供奉。佛陀的舍利分为八个国家供养。出土的舍利塔上所记载的事，与经上所叙述的一样。被发掘的舍利塔中的舍利，由英国***赠送给暹罗国王，国王又分一部份赠与斯里兰卡、缅甸及日本等国。从种种被发现的事上，我们知道佛经上所记载的都是真实的事、真实的道理。只是众生妄想、分别、执着，被所知障盖覆；使这念本心、本有的智慧不能显现光华；好比无价之宝被石头所包覆，没人发掘，一旦外面的石头被磨掉，宝石的光彩就发挥出来，照天照地。

 

 

 

总 结

 

　　用恭敬心，去掉我慢；用慈悲心，去掉瞋恚；用谦卑、忍辱、和合的心，去掉粗暴；用真诚不伪的心，去掉虚伪不实。无论是作人、做事，从这四方面来用功、学习，朝这四个方向努力，这一生不论是学问、事业、道业，一定有成就。在佛法来讲，是真正可以达到自利又能利他的菩萨行；在世间法来讲，绝对可以作贤人，再进一步，更可以作圣人。

 

　　所以，要成为好人、正人、大人；就要将「对上以敬，对下以慈；对人以和，对事以真」这四项原则站稳了，就一定能够成就。希望大众都能共同本着这四项原则，作善人、作正人、作大人。