如本法师：心地法门

如本上人佛书著作-心地法门

 

稽首礼敬十方诸佛，十方法，十方圣贤僧，诸大菩萨众，弟子今出此心地法门一书，恐不达圣旨，祈愿赐忏悔，若达圣旨，愿将圣理普施一切诸有情，尽未来际，皆共成佛道。

 

众生无量劫六道轮回以来，所受之苦堆积远胜须弥山，所哭泣之泪水积蓄胜过四大海，死后骷髅堆满阎浮提，所娶之妻所嫁之夫无量无边，堆积满十方界，如是无量无数之苦痛与缺陷，历尽沧桑于三界，还不够受吗？如是堕落黑暗长夜好玩吗？轮回受苦永无止尽，就这样麻木不仁下去吗？有智慧有善根的人，这一切问题迟早统统是要解决的，这样拖延下去不是办法，无补于事，只要问题不解决的一天，就没有安宁的日子可过。过去所受冤枉轮回之苦已成过去，现在是应该苏醒的时候了，勇敢的提起菩提道心，面对生死问题，这样才是有理智而且明快的抉择，方为诸佛所赞叹，菩萨所护持。

 

千万不要逃避生死问题，因为人世间欲望炽盛，众生迷惑颠倒，欲望犹如万丈深渊，红尘滚滚连本带利，染于五欲六尘，随业流转，如果不想浪子回头，这样下去是永远无法解决问题的，那么佛菩萨心怀慈悲要拔度你，亦然束手无策说无奈！这话怎么讲呢？因为众生自性自度，佛不能度，若佛能度众生，那么过去诸佛无量无边如恒河沙，众生亦无量无边，一尊佛度一位众生，早应度尽，何以如今尚未度尽？要明白啊！众生自性自度，佛不能度。

 

心地法门宗旨在阐明众生自性自度，即心即佛，即佛即心，心佛不二，顿悟自心即是佛，本来清净，原无烦恼，真如佛性本自具足，肯定自心即是佛，毕竟无异，依此修证必得菩提道果，证大涅槃，得大自在，入如来地，因此永截生死，割断轮回，所作皆办，当下自性自在自解脱，生死大事已办，从此之后不用再做三界的苦命儿，六道的流浪汉啦！

 

 

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如本有缘能与诸位同参道友共聚于佛堂，这一席的法会莫非是宿世因缘的成熟，愿此法会机缘大家都能种下菩提圣因，速证佛果。

今天我所要讲的题目是「心地法门」，为什么要讲心地法门呢？因为我佛门弟子修学佛法的过程，其宗旨肯定就是为了要成就无上佛道(梵语nnuttara-samyak-sambodhi)，既然是为了要成就无上佛道，那就不得不深入心地的透视与体悟了。

 

同参们！不论是在家人，不论是出家人，或是非道人，倘若要证成佛果的话，只要依如来了义正法而修，那么法法皆可通达涅槃(梵语nirvana，巴利语nibbana)路，所谓：『方便有多门，归元无二路。』法门固然有千差万别，宗派混杂不一，但是证悟的宗旨在本质上是一致的，为佛弟子所认同。我们累生累劫在修证菩提自性当中，善知识殷勤的开导虽然重要，但是要成佛与不成佛的关键，那就要凭自己的功夫与努力而作决定，谁也顶代不了你这个大担子，因为这是成佛成圣的丰功伟业，你不想修行也不想证果的话，那么佛菩萨也对你无可奈何！

 

众生(bahu-jana)的自性要自己度，佛不能度，如果佛能度你成佛，那么过去有恒河沙数诸佛，一尊佛度一位众生，如是恒河沙数诸佛度如是无量无边众生，至今总应该度尽，那么何以众生还没有度尽呢？要知道啊！众生自性自度，佛不能度。所谓：『各人吃饭各人饱，各人生死各人了。』

 

释迦佛于遗教经云：『我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也；又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。』佛( Buddha)乃是人天导师，仅能教化众生如何完成菩提圣果，但绝对不能代替众生修行成佛，因此佛门大道又称为是平等的宗教，修行不是为佛而修，也不是为菩萨而修，而是为了要圆满无上佛道而修，千万不可本末颠倒，不要搞错了，若不达圣意，诸佛叫冤枉，并且还耽误众生知见慧命，阿鼻地狱(Avici)之业岂可逃之夭夭呢？

 

诸位同参！什么叫做心地法门？就是我们的心性要学习大地的美德来成就佛道的方法，从心地下功夫来庄严自性，圆满自性，达到究竟果地的修行法要。

 

大地有何美德可言呢？诸位想想看：当猪鸭狗猫拉屎在大地的时候，大地绝对不愤怒哼一声，大地如如不动啊！当水牛、大象、马群走过大地时，大地也不会怨恨排斥禽兽的走过，大地亦然如如不动；当人类践踏过大地时，大地也无动于衷，如如不动；当佛菩萨、声闻、缘觉开悟的圣者走过大地时，大地也不会兴高采烈，表示欢迎圣者的来临，大地仍旧如如不动。

 

由于大地能保持不变中道之法，不被恶境与善境所牵制，而能迎接善恶之境，不逃避境界，无取无舍，无惑无动，安泰自如，所谓无心于万物，何妨万物常围繞。这就是大地的美德，大地的美德对修行者的心境有莫大的帮助，所以释迦牟尼佛(Sajta-muni Buddha)每当演说佛法的时候，时常告诉弟子们要学习大地真善美的特色，效法大地宽宏大量的精神与中道之法。

 

如来一代圣教要我们能悟入佛之知见，什么是佛知见？就是明白诸法实相义。什么是诸法实相义？就是超越语言文字，超越时间与空间的度量，超越方所，不可思不可议，但假名安立的真如佛性正是，大圣佛陀弟子努力用功，昼夜精进，其究竟目的也是为了要开悟真如佛性，真如佛性就是我们所讲的『心地』两个字，十方诸佛所证悟的理体是心地，那当然佛门四众弟子所证悟的着眼处，也不能脱离诸佛所证的理体心地了。

　　

同参们！要如何才能将心地步入解脱的境界呢？就是我平常所提到的四句法义：

　　

所谓：『缘来勿拒，缘去勿留，缘来勿喜，缘去勿悲。』若能身、口、意三业与此四句法义相应，则能证入不思议解脱中道法。

　　

比喻说：当因缘来的时候，也就是顺境与逆境冲逼临身的时候，你能安然自在吗？倘若你平时最怨恨的人与你相遇，用白眼斜视着你，你能不拒?而心地当下能保持自在无事吗？这时候的心地可以说是佛魔之战，成佛与成魔就要看心地的造化是如何了！

　　

因为佛与魔不离此一心体，一体两面，佛不离心，魔不离心，佛战胜利魔即是佛，佛战败了佛即是魔，佛魔本一体，只问心对外面的境界有染污与无染污而有差别，心一旦染污外面的境界，是心是魔；心对外面的境界不染污，当下如如不动，是心是佛；佛与魔的审判是问其心动与无动而己！

　　

心地若被外面的道境所惑动，心则动荡不安，心湖起涟漪，痛苦万千，犹如国王于战场上打败仗，万念俱灰，狼狈逃匿，哭诉苍天一般，当境界逼身的时候，能不被境界所惑动，身心泰然，顶天立地，从容不迫，是名忍辱有力道人，此人乃能遇境界不为境界所转，还能转境界，是为希有，乃是人中之人，亦名大丈夫，佛、世尊、人天导师。

　

当逆境来的时候就随它来，逆境离去了就随它去，顺境来了就随它来，顺境离去了就随它去，心地不随顺逆之境所牵引，不动自性道场，当下承担，是名解脱(梵语Vimokso)，心无染污其境界故。

　　

倘若顺逆之境来的时候，心地随它来，又随它去，心地被外境所动，不名解脱，心有染污其境界故。

　　

众生所以当众生，根本病祸在于心地对境把持不住，心地动摇，心不由己，因此随顺逆之境界所牵制，染污心地，认外境为主人，忘记了自己是主人，背离清净本性，而与外在的境界打成一片，随此业力漂流，永无止息，成为六道流浪汉，三界(梵语trayodhatavah)的苦命儿，祸哉！苦哉！

　　

同参们！又当顺境来的时候，心地勿生欢喜心，当顺境离去时，心地也不用生悲伤的心，心地一旦生欢喜心与悲伤之心，心地道场当下动啦！你的心己经对美好的顺境产生爱恋心，欣慕心，占有心，不舍心，接二连三又是祸哉！苦哉！永远都处于黑暗的心地，这一切痛苦后果都是自己心动所带来的麻烦，这前后的因缘果报，佛法称之为自作自受。

　　

心永远受境界所惑动，这样一来就永远当个生死凡夫而轮回六道吗？不对的，从今天起诸位同参，应当观照逆境与顺境都是因缘所生，因缘所灭，因缘所生的一切法，那一样能够永恒不变的呢？所以佛陀告诉我们千万不要留恋一切世间的因缘，因为世间的因缘是无常虚幻的，不实在，你留恋也得消失，不留恋也得消失，不如当下不留恋，不留恋当下便是解脱自在，不被无常幻化的境界骗去。

　　

普天之下，上至日月星辰，下至山河大地，一花一草一针，无非因缘和合而有，既 然是因缘和合的东西，都是暂时性的，无常性的，无我性的，空性的，若要使有为法不变异者，无有是处。缘起性空的本质就是真理，也就是缘生又缘灭。

 

大智度论云：『若法因缘生，是法性实空，若此法不空，不从因缘有。』这是世间上的真相，若有人不相信这真理，那么此人就和真理唱反调，自己自甘堕落，自找苦头来吃，愚昧无知，为智者所怜悯！

 

世间上最喜爱的人，最快乐的美景，会随着岁月的流转消失于人世间。最讨厌的人，最痛苦的处境，也同样会消失于世间，喜爱的、快乐的、讨厌的、痛苦的，都是因缘聚会而有，一朝一夕又归之于乌有了。因缘又消灭了。佛法告诉我们，这一切有为法，都是无常的，我们身为学佛人，怎么可以执着这幻化无常之法呢？既然己经明白这世间一切都是无常幻化因缘法，就应该勇敢承担缘生缘灭的因缘果报，受苦心不生苦，受乐心中不生乐，心地不染苦乐，即与道相应，既不生心，何有灭心！既无灭心，本性自如如，当下自性解脱。

 

楞伽经云：『一念心不生，即如如佛。』

 

诸位同参们！众生流浪天涯，有时地府，有时人间，有时饿鬼道中，有时阿修罗，有时畜生中，为什么轮回六道未曾脱苦呢？若追究其根本所在，乃于无量劫来，生死相续，都未曾回光反照，也未曾明心见性，因此随顺染污妄想心，此妄想非真如，致使造业无量，虚受生死轮回之苦。众生起心动念都是生死，都是业障。

 

地藏经云：『南阎浮提(梵语Daksina-jambu-dvipa)众生，起心动念无非是业，无非是罪。』一个动念一个生死，一百个动念一百个生死，一千个动念有一千个生死，一万个动念有一万个生死，一亿个动念有一亿个生死，如是无量无边的动念，就有无量无边生死，站在佛法了义的立场来说，生死有三大形态：

 

第一是大生死流：是无始劫来的轮回大洪流。

 

第二是分段生死：是一世又一世分段的生死。

 

第三是变异生死：即是剎那生死。

 

在三种类型生死中，以变异生死为根本生死，也就是动念生死，亦称为无明生死，修行者欲断生死，应从动念生死下手，若不从动念生死着手，欲得入涅槃者，无有是处。

 

众生正因为起心动念纷飞杂乱，无法控制，随妄想杂念流转，为了动一个念头把身体带到百货公司；为了动一个念头把你身躯带来佛堂听闻佛法；为了起一个动念使你倾家荡产；为了一个动念使你感情分裂；为了动念错误致使你堕落三恶道，受尽无边刑罚的苦痛；为了一个念头使你感生天上，享受天上妙乐；为了起一个动念，勇猛精进的参悟佛法，因而开悟证果；为了一个动念使彼此之间勾心斗角，挑拨离间，心机累累动荡不安！

 

如是等等都是心念在做鬼计，心的动念可善可恶，心善者可入三善道；心恶者可入三不善道。

 

善与恶皆是一心作，目前你是当人，善与恶的分水岭，由你当主人，由你来选择，也就是你要为善为恶，所有的主权都操纵在你自己，你是善与恶主人，谁也奈何不了你，佛菩萨对你也无法干涉你的行为如何？所以说善心恶心不离心，心是一切动念的枢纽，心是恶源，也是善之本。众生就是永无止境的受善念与恶念的支配，历尽沧桑，堪受果报之殃。

 

倘若要使一切灾殃之若，轮回(梵语Samara)六道从此息的话，应该从起心动念处止息，所谓善念，恶念要大死一番，斩钉截铁，犹如铜墙铁壁，动念一歇，歇即菩提，所谓有念念成邪，无念念成真，渐渐的达到无念无住的境界，方能与道相应！轮回业心也就匿迹无踪了。

 

同参们！众生一念心生即入三界，众生一念心生即入三界，众生一念心灭即出三界，三界的受生与不受生肯定在心地上的动与不动，心念一动，三界(梵语trayo dhatavah，巴利语tissso dhatuyo)往返，六道轮回的业心接踵而来，业力如乱麻，业力如胶如漆，业力染污于三界二十八天，因此难以自拔。

 

业力甚大能深入大海，能抵须弥，业力能障圣道，众生被业力牵制得哭不得，当业障现前的时候，手软脚软，力不从心，当业力来临的时候，甘愿伏首在业力之下，受其摆布，无法转业力，业力成为可畏惧的?雄，在业力浸袭之下哭泣落泪，伤感无奈！自己成为业力的奴仆，哀哉！苦哉！为圣者所怜愍！一切业力的牵缠，病本何在？就是无明心动入三界所致。

 

十地经云：『三界无别有，唯是一心作。』

 

众生一念心若灭，则出三界，当下证入真如法体，无二无别。真如法体者，乃清净觉性，灵明湛寂，能圆照法界，为十方三世一切诸佛所共证，同鼻孔出气，共坐此解脱床，此真如(梵语真如tatha)法体，在法身理体中，本无生无灭，不一不异，非空非有，非心非色，非去非来，非增非减，不可思议，证此真如法体，离语言名字相，离心缘相，非心思口议所能表征，假名安立所证之悟境，称之真如法体。

 

众生不容易体达，也从未证悟。说之不知之，无怪佛陀初证涅槃之际，于菩提树下马上要离开人世间，因为佛所证的真如法体，甚深无底不思议，佛说的一乘大法，众生不容易理会。后来佛陀才方便说二乘三乘教化引度之，最后众生机缘成熟，佛最后才说圆通一乘大法，结束了四十九年的弘扬佛法的事业。所以众生一念心不灭，想证成无上菩提者，无有是处。

 

诸位同参们！我说一念心灭，灭而无灭，是名为灭，灭是灭妄想，离别染污义，本体实不灭，若本体灭者，是为断灭空，如是本体实不灭，故名之为灭。众生妄想心灭则法身(梵语dharma-kaya)复活，众生妄想心生则法身隐没，欲得法身复活应从妄想灭，妄想一旦灭，法身本体常放光，诸佛之所以能毫光照大千，乃无明妄想心灭故。

 

学佛的人心地若长满了杂草，应该不要客气的拔除心地上杂草，什么是心地上的杂草呢？就是心地上的污垢、贪心、瞋恨心、愚痴心、烦恼心、痛苦心、贡高我慢心、嫉妒心、邪见心、寂寞心、空虚的心、如是等心都是心地上的污垢杂草、障碍修行者的证悟，所以称之为杂草，杂草不除掉的一天，你就有一天的痛苦，就当一天的凡夫众生，众生的内心有杂草，故名众生。

 

假使不想当众生的话，应除掉心地上的杂草，无始劫来所以会轮回六道，这些贪心、瞋恨心、邪见心等等，把我们忽而带到天上，忽而牵到三恶道，往返无休，乃是众生的可悲与无奈！

 

当一个人业障(梵语业障karmavarana)现前的时候，脾气大的不得了，一触即发的状态，在那千钧一发之际，谁也无法劝告你停息下来，此时业障太不可思议，平时修行的功夫全部泡汤啦！禅定的境界不知隐迹何处啦！

 

所以释迦佛曾云：『修持忍辱的人，为持戒苦行所不能及，能行忍辱者，乃可名为有力大人。』因此可知，烦恼业障一旦爆发，佛菩萨对你也无奈，在旁边也束手无策，当无明烦恼发作时，这时候最刚强，难调难伏，完全被无明烦恼所遮蔽，本性的光明失去作用，理智丧失，随烦恼业力猛冲猛撞，不冲不撞还好，一冲一撞闯出患来，接着报应的果报，就是你的报酬，这些前因与后果是你所该得的。

 

所以佛经曾经说过：『一个人能够统理百万大军，还不算是有本领，能够调伏起心动念得自在的人，才算是有本领，不但是有本领，乃是人中之人。』理由很简单，国王一道命令，喊了一声：『立正』！士兵听了之后不敢：『稍息』。你不稍息还好，一旦稍息的话，头当下是会被砍掉的，违背了军令，是有生命威胁的，起心动念完全被军令控制，所以说统理百万大军，还不算是有本领，能够调伏自己的起心动念的人，才算是有本领。

 

比喻说：当你被人恶口挨骂，这时候你的内心不经过大脑的思考，直接反应出烦恼与痛苦，内心的愤怒如火烧，这时候的痛苦不得不痛苦，烦恼不得不烦恼，当时的烦恼你不出来，当时的烦恼你笑不出来，因为你的心做不了主，管制不了自己烦恼杂乱的心，完全不听话，你的心不是收音机，也不是电视机，更没有遥控的按纽，你的心没有装上开关，你在哭泣的时候，如本没有办法为你关闭，让你不要哭泣，因为你的身心没有开关可关闭，那只有你自己才能调伏自己的起心动念。所以说，能够调伏起心动念的人，才算是有本领，乃是人上人。

 

诸位同参！只要你是人的话，当人不能没有烦恼，没有烦恼不是人，人是有烦恼的。

 

曾经有位弟子告诉我说：『师父啊！我心里很宁静，没有烦恼了。』

 

我说：『真的吗？』

 

他说：『真的。』

 

我说：『你真的没有烦恼的话，你就可以爬上那佛桌上面，很安然的坐在佛桌上，给别人供养膜拜了，可以拿香蕉、苹果、凤梨来拜你了。』

 

他说：『师父啊！不行的，我心里会紧张，会怕怕！』

 

我说：『你若坐在佛桌上给人顶礼供养，心里还会紧张，怕怕的话，那就是还有烦恼啊！知道吗？人不能没有烦恼，没有烦恼你就成佛了，你就是开悟的圣人，?然是圣人，坐在佛桌上，心里不该紧张，怕怕！是吗？』

 

他说：『师父啊！这样说的话，可见我的烦恼是没有发觉，并不是没有烦恼。』弟子无知向师父求忏悔，顶礼而退。

 

众生内心有时呈现一片宁静，无忧无虑，心胸开朗，像这样的意境并不是表示此人已经解脱无烦恼了，只要恶劣环境的逼身，或人物的压迫，那烦恼的种子还是照样发作起来，个性又恢复如前的任性，暴跳如雷，耿耿于怀，对境不忘，烦恼又浮现了，佛法称之为睡眠烦恼，烦恼如同睡着觉，一旦境界逼近时，烦恼(梵语klesa，巴利语kilesa)就冲出来了，与外面境界交战，心战败了就痛苦万千。所以睡眠烦恼不是断了烦恼，而是暂时的伏住烦恼而已，有朝有夕也会再出现的机会。

 

假使没有佛法观念的人问你说：『学佛的本质是什么？』

你就叵答说：『学佛的本质在断烦恼，烦恼一旦断，那菩提的自性就显露出来。』我们清净的自性被烦恼障蔽，本性被烦恼浸蚀，因此累生累劫都在无明烦恼深渊当中难以自拔，于是流浪生死，每一个人起心动念，不论是善念或是恶念，分门别类，心的种类有五十一个心所法，也就是我们心理活动有五十一个心的各别性质，五十一个心的各别性质不离一心。

 

总而言之，心里的活动很复杂，这么一来，一下子想这个问题，又一下子想到过去的一段美景，又没多久心里又盼望未来如何又如何！一天到晚胡思乱想，把整个头想得团团转，希望能中了爱国彩券第一特奖，也希望娶个美人而是贤妻良母型的，我看此人不发疯才怪，人几乎或多或少都有幻想症，这些心理毛病皆由五十一心所演变而有。

 

人只要起个恶的念头，接着恶念头滚滚而来，挡不住，塞不住，无限制的促使身、口、意为非作歹，这一切烦恼种子，乃是与生俱来就有的习染，难以革除，有些人为了想革除自己不良习气(梵语习气vasana)，下了很大的勇气，接二连三也无法改善，因此痛哭流涕，自懊自悔，寄语苍天说无奈！

 

过去有位风流才子，自从听过佛法之后，知道佛法的可贵，难遭难遇，于是在佛前发了大愿，从此之后绝对不再风流玩粉味，下定决心痛改前非，发愿完毕，顶礼告退。

 

事隔一个月后，那烦恼的习气又在内心打滚煎熬，见境思情，如是反复渐生情感，那欲望的沸腾无法压仰，结果受不了欲望的考验，于是又被欲望的念头又带动了，又开始过着以往那种无奈的生活，堕入感情深处，被情网束缚，有朝有夕良知又发露，两眼下垂，一副狼狈可怜相，令人怜愍，两腿无奈又沉重的走到大雄宝殿，于佛前自悔自忏，悔恨自己知而改不了，捶胸哀怨哭诉佛陀，佛陀此时端坐莲花台默然无答。

 

由此可知，众生的欲望如胶如漆，藕断丝连，绵绵密密皆生死，YIN欲不断尘不可出。

 

圆觉经云：『三界轮回YIN为本，六道往返爱为基。』欲望是人类最难游过的爱河，此河一旦游过去，那生死已解脱，成为自在无事道人；最怕游不过，游不过去就是生死(梵语生死Samsara)凡夫，流浪汉，苦命儿，此爱河是众生的生死根本所在，是轮回六道灾祸大本营。切记！切记！不要搞错了，不是高雄市的爱河呢！高雄市盐埕区的爱河又脏又臭，跟修行开悟证果毫无关系。

 

开悟的圣者活在人世间，心在五欲六尘中打滚能够自由自在，不被五欲六尘所染污，犹如莲花出于污泥而不染，这是真功夫，莲花在污垢的泥沼中浸蚀良久的岁月，一旦生长出于水面，那莲花本有的特色、圣洁、光明、不染、不着，亦然不失本色，莲华具有这种美德。圣者们内心已达到究竟解脱，不为五欲六尘所染污，心地永远都是光明的、圣洁的，所以佛陀时常比喻圣者的心境如同莲花一般，具有独到的特色与美德。

 

人生活在这个世界里，心能自在无束缚，能够把持得此一心念而能自在无染，于是此一心念不被外境所转动，此人乃是可尊敬之人。我们在修行的过程当中，逆境很多，若不下一番精进勇猛向道之心，那么照样还是活生生的受苦无量，业障(梵语karmavarana)现前，动念一旦引发，此时就要造业受无量苦了。

 

修行者是以眼前这一剎那的心念为生死与解脱的关键所在。比喻说：感情丰富的人，不能够把感情管制的妥当，就会随此感情心念而去谈情说爱，因此陷溺于感情的深渊中；贪求金钱财产的人，就随此贪求金钱财产的心念蒙蔽了本性，唯利是图，财迷心窍，生死心产生了；爱名爱利的人，就随爱名爱利的心念去爱名爱利；爱好赌博的人，就随此赌博的心念去赌博；爱好喝酒的人，就随此喝酒的心念喝酒而去；爱好女色的，就随此女色的欲望心去爱好女色；喜欢在广场大众面前亮相出风头的人，就随此亮相出风头的心念而去亮相出风头。

 

这一切心念，活在人世间是如此的难调难伏，现生当中无法把握这心念而得自在，那么命终之后，也是无法主宰心念而得自在，随心念漂流受生，使自己轮回六道，因此我们在修行的过程，必须要从心念上用功夫，平时照顾这心念不得放逸，照顾心念如守京城的侍卫，不得让敌人出入，守着心念不得起妄作怪，如牛不可随便偷吃稻苗一般，这样一来日子久了之后，功夫慢慢成熟，定力的境界也就慢慢的能够遇境而心不乱，最后心念就能够在一切顺逆之境而得大自在，不沾不染，不取不舍，随缘而不变，不变而能随缘，发挥心念作用，无染无着的妙用功夫。

 

平时要观达诸法本是空寂，一切法无非是缘生缘灭的，因此对五欲六尘要怀着无常想、生灭想、无我想、如此就能破除心里的执着与爱恋世间法，日积月累，如是用功努力不懈怠，所有一切执着与爱恋世间法的障碍一旦消除，因缘时机成熟，本性自在解脱的功夫，因此自然成就。

 

同参们！人活在这世界里，要过着自己真本性光明的世界，光明的世界是无诤的、清凉的、无忧无虑的、解脱的、永恒的、光明自在的，我们从来都没有与我们的光明本性相应过，也从来都没有跟自己的光明本性做过朋友，舍离至亲的朋友，而向外追求攀缘朋友，这个叫做本末颠倒。

 

能够过着自己的光明本性世界，不被五欲六尘所支配，能于五欲六尘而得自在者，是名圣人。

 

如果本性被五欲六尘所惑动，因而不得自在，痛苦绵绵而出，成为五欲六尘的奴隶佣人，本性任凭五欲六应摆布不得自在，无法安宁者，是名凡夫。

 

五欲(梵语panca kaman)六尘(梵语sad visayah)的迷惑力是很强烈的，有些人为了达到欲望的目的，只要够得到话，就不顾道德的存在，以卑鄙的行为，却做下了非道德的恶业，当下即丧失光明本性世界，而过着黑暗卑鄙非道德的世界。有些人为了追求名誉，此人成为名誉的奴隶，卖命赴汤蹈火，在所不辞，造业无穷，欲拔不能，本性就这样过着逞强耀武扬威的名誉世界。

 

有些人为了讨好奉承别人，自己的良知宁愿不顾，自己拥有的美德因而当下隐蔽了，而过着不是自己本性光明的世界，而是为别人而活的世界，别人心中有了喜怒哀乐，你为了讨好对方，就迎合别人的口味，别人上上下下，自己也跟着上上下下，为了讨好别人奉承别人，因此自己光明本性世界丧失了。

 

这一切的起心动念不断的在五欲六尘当中打转，难以自拔，强而有力的染污本性，障蔽本性，使本性的光明无法显露出来，佛法称之为业障(梵语业障karmavarana)。

 

我们已经明白不能开悟证果的，根本因素就是业障，那么业障是什么呢？就是贪瞋痴是也！为了贪欲、瞋恚、愚痴这三个魔鬼把我们搞得身心不得自在，多少人被这三个魔鬼摆布得哭笑不得，哭的时候不得不哭，笑的时候不得不笑，当恶境逼困的时候，该哭的时候你笑不出来，由不得你笑，因为这是无奈！不是你该的界限，就算是你勉强能够笑得出来，这也是无奈的笑！

 

当美好的顺境临身的时候，你很快乐，内心很喜悦，开口大笑，这时候你哭不出来，由不得你哭，因为你的心在快乐当中，一时无法改变快乐带来流泪哭泣，不是你该哭的界限，也无由哭起，因为你的心不自在啊！

 

哭表示逆境，恶境，不如意事；笑表示顺境、善境、如意事。世间上的境界不离这两大类，然而这两大类又不离贪欲(梵语lobha,raga,abhidhya)、瞋恚(梵语pratigha)、愚痴(梵语moha)的范围之内，六道众生会轮回不息也不离贪瞋痴的界限。

 

涅槃经云：『毒中之毒，无过三毒。』三毒就是贪瞋痴，我们会沉沦三界受无量的苦难，就是贪瞋痴在操纵，把我们带到人间，又带到天上，不久带到地狱，都是受三毒的业力漂流，因此动荡不已，犹如水上的浮萍，随风吹动，无有定处，我们被贪、瞋、痴的业力所支配而流浪，六道无有止息亦如是。

 

何谓三界中毒中之毒呢？就是贪瞋痴。世上没有比贪瞋痴三毒更毒啦！我们说农药是最毒的，毒蛇是最毒的，但农药与毒蛇仅仅只能毒死人的肉体，绝对不能毒死人的心性，心性的东西是无法毒死的，心性是无形无相，不生不灭的，但虽然看不见，却可以在日常生活当中起妙用，那么什么东西会毒死我们的心性呢？那就是贪瞋痴三毒，贪瞋痴是生死轮回的致命伤，众生没有勇气断贪瞋痴，向三毒低头，那就难怪要轮回受苦了，既然是如此，那如何才能截断生死轮回呢？就是当下要断了贪瞋痴三毒，唯有断了三毒才能永断生死，顿悟本性，证入果位。

 

阿含经云：『断了三毒贪瞋痴，是名为证果阿罗汉。』

 

诸位同参！修行者是为了断欲而努力，为了要圆满佛道而发菩提心，因而行菩萨道。修行者必须离欲，远离欲望，离欲则与佛道相应。欲望如胶如漆，是障道因缘，有了欲望在心就没有道心，有道心就没有欲望的心，不能同时有二心，有了二心修行就不能入道，如果一方面要追求欲望，同时一方面要了道，那是不可能成就道业的，内心会起矛盾而痛苦，所谓有道无欲，有欲无道正是。

 

当修行者精进学道之时，应当专注一心摄伏一切妄想心，不得染污五欲之乐，这是我佛门大道的第一岗哨。五欲者，财、色、名、食、睡是也，这五欲能染污本性，一天二十四小时所接触的事事物物无非是五欲，五欲与我们日常生活最密切，最关连不过，因此修行者一旦面对五欲的时候，当下不得染污，生活当中也绝对无法脱离五欲而独居。

 

佛教由释迦牟尼佛(梵语Sakya-muni Buddha)所创教，所阐扬的教理都是要我们在五欲中能够无染而得自在，历代祖师大德也开示我们要能在五欲当中无染而得解脱自在，因此佛陀的弟子也不能远离五欲而修行，若远离五欲而想证成菩提道果者，无有是处。

 

诸位同参们！有欲无道，有道无欲，欲心与道心本来不二心，欲心与道心同此一心，心在道时，欲心在道中，心在欲望时，道在欲心中，这就是道心欲心等学，也就是不二法门，中道之法，觉悟了欲心，那么欲心就是道心，道心染污了五欲，那么道心也成了欲心了。

 

道心与欲心都同样是一颗心，道心与欲心的差别是问有染污与无染污的关键所在；有染污是名欲心，无染污是名道心，因此说道心与欲心本来不二心。

 

比方说：当交流电通过灯泡的时候，灯泡亮了；普照暗室，当电源关闭，灯泡即时熄灭，明亮的室内即时呈现一片黑暗。现在问题来了，当灯泡亮时是此一灯泡，灯泡熄灭时也是此一灯泡，光明与暗都是同样这灯泡，当灯泡光明时，黑暗的灯泡即在光明的灯泡中；当灯泡黑暗时，光明的灯泡即在黑暗的灯泡中，灯泡的光明与黑暗不一不二。

 

众生的本性染污与无染污亦如是，所以，染污心与无染污心都是同一心，一旦染污心清净了，那么染污心即成清净心，本性染污了，那么本性即成染污心，以此比喻能让我们方便入道，契入如来法身慧命，顿开佛慧，证成佛果。

 

从凡夫的因地要证入佛的果位，总摄起来可分为几个步骤。第一步骤，要从有心入无心。何谓有心？就是贪心、瞋恨心、愚痴心、贡高心、无惭无愧心、嫉妒心、邪见心、烦恼心‧‧‧如是无量无边障碍光明本性的心，一律通称为有心，见五欲六尘生心，此心有染污义，有障碍义，这一切的心理活动都是生死心，一念一生死，二念二生死，如是念念不停，因而有无尽的生死心接踵而至，修行者若不断这生死念头，欲证成无生法忍(梵语anutpattika-dharma-ksanti)者，是不可能的，无量劫来我们的起心动念，放荡成习，难以调伏，如心猿意马，心污外境，因而有生死，修行者对生死要痛切精进办道，不要跟五欲六尘攀缘，一旦攀缘，一切烦恼心即时暴发，这时候任你有多大的能耐，也难以制止这一切烦恼的现行。

 

因为有如此厉害关系，所以修行者首先要从这一切烦恼心止息，若止息这一切的烦恼心，心念当下平息，呈现一片空寂，心无住一切落谢影相，自性光明常显耀、灵灵寂寂，性等虚空，体同法界，本不生亦不灭、能所双亡，此时所谓无心是也。

 

是由凡夫地入圣境的初步圣流，也就是从有心入无心的转捩点，亦称从假入空，亦名从有相入无相，亦名观色即空的入门关键所在。

 

众生迷惘无知，实在不知一切法自性空，因此无法脱离六道生死，菩萨能够观达一切色法，心法都是无自性空，无法性可见，住是性中得成阿耨多罗三藐三菩提，这话怎么讲呢？因为无性相是阿耨多罗三藐三菩提啊！

 

大般若经云：『若一切法不空者，菩萨摩诃萨不得阿耨多罗三藐三菩提。』所以在修行的过程第一层步骤，要从有心入无心，亦名从假入空，亦名从有相入无相，亦名观色即空，乃是转凡入圣，离苦得乐枢纽。

 

大般若经又云：『一切法不空，无道无果。』既然是如此，我们可以肯定说，要证到有道有果，要问是否证入一切法空性？若有证入法空性，则有道有果，若无证入法空性，则无道无果，空是空性，是指一切法无我、无常、无自性之义，空是建立在一切法上说空，离开一切法无空可得，一切法之性是空性，若一切法不空，无有是处。

 

诸法的自性如何？一切法自性不可得，是为一切法自性。佛陀说空(梵语空sunya)的道理是要我们灭诸戏论妄想，显示一切法性空寂，并非别有空理可住可得。

 

六百卷大般若经中心思想，在悟一切法无自性空，离种种妄执，契入法性而得解脱。

 

如来演说无量法义，说空说无我，乃至说无常，说无自性，一切都是为了要破众生强烈的执着，破众生一切戏论妄想，当下本性所有一切落谢影像无自性空，心所有的法相影尘，也都是空无自性，那么本性与一切法空性相应，不隔毫端，当下从有心入无心，而得自在解脱。

 

若能彻悟诸法无自性空，而离自我的妄执，那么就能自度亦能度人，可怜的众生就怕不能见空，不能体会透视空，一旦见了空，那么生死大事已了办，一切痛苦自息，三界轮回，六道往返，一切皆圆满成就矣！

 

人在生死流转的深渊里，一切的苦乐，人我、善恶、是非、好丑，动乱万千，就是在这动乱万千的流转当中、当下就是无常、空性、无我、速证涅槃(梵语涅槃nirvana，巴利语nibbana)平等寂静。

 

是故华严经云：『有相无相无差别，至于究竟终无相。』观达诸法空性是欲得声闻、缘觉、菩萨、佛果等四圣位必须经过的解脱法门。总之，要证成四圣的果位，就要体证一切法空无自性，若不与一切法空性相应，若有人欲证得四圣果位，此人愚昧无知，如同要太阳从西方上升，由东方落日，无有是处。

 

诸位同参们！如本刚才说到有心入无心，从有相入无相，从假入空，观色即空，这法门是要我们能够转凡入圣，离苦得乐的生死关键！切记！切记！

 

下面要说第二个步骤；要从无心入有心，诸位要知道，此处所说的有心不同于前面所的有心，前面所说的从有心入无心，有心是着见境生心，不通达空义、是烦恼义、染污义、生死流转义。

 

后面所说的第二步骤，从无心入有心，这里所说有心，是指着已经大死一番，净化以后所生的心，此心是真如本性，实相心，妙觉性，已经由证诸法空性，实质与法空性相应，远离自我的妄想执着，因此证入法身本体，再由法身本所起的妙用，此妙用就是有心，这个有心含育着空性义、解脱义、无染污义，是故说有心。

 

那么无心是指着证入法性空寂之后，那个如如不动道场的本尊，真如本性正是。所以说从无心入有心，就是从真如本性起无量妙用的意思，亦名从空出假，亦名从无相入有相，空即是色，皆是异名同义。

 

从佛性起无量无边的业用来度化众生，如大慈、大悲、大喜、大舍、四无量心，佛性能演说无量法义，佛性具足三聚净戒(梵语三聚净戒tri-vidhani silani)，佛性具足三藏十二部经教，佛性具足三十七道品(梵语bodhi-paksika)，佛性具足六度万行，佛性光明不可思议，佛性慈悲不可思议，横遍十方，竖穷三际，如是无量无边的妙用本能，都不出于佛性起用，这一切的妙用能够度化众生无所障碍，这就是所谓的从无心入有心的第二步骤。

 

大智度论云：『般若将入毕竟空，绝诸戏论，方便将出毕竟空，严土熟生。』一旦证入毕竟空之本性，在本性?无丝毫论与葛藤，此时真如本性就应众生的须求而出来度化众生，庄严佛土。

 

在大乘佛教入世度化众生的开展，空是最根本的原理，悲是最根本动机。

 

修行的第三步骤，无心与有心本来无二心。也就是究竟法，中道法(梵语madhyana-pratipad)，解脱不思议法是也。无心就是无相心，真如本体，真空妙性是也；有心是依真空妙性所起的恒沙妙用，也就是真空起妙用，真空与妙用是一体的，真空是妙用之体，妙用是真空之相，当妙用时真空在妙用中，当真空时妙用在真空中，这就是真空妙用等学之道，无心与有心亦如是。

 

再举一个例子来说：本性当下解脱的时候是清净寂静的，但是寂静的当下又能普照妙用，寂而常照，照而常寂，寂照同时，不一不二，如是圆妙无所障碍。无心与有心亦如是。

 

同参们！证入中道解脱法的时候，所有的起心动念，举止动作无非是佛法实际妙用，一念一清净，一念一世界，念念清净，念念无碍，念念周遍法界，所谓心包太虚，量周沙界，尽虚空，遍法界，都是真空妙有世界，真空妙有世界又不离此大光明藏本体，如来一毛孔中，能普现十方无量剎，如来一毛功德量，千万亿劫无能说，完全在说明真如本性圆通无碍的证悟境界。

 

以上所说的悟证历程三步骤已经明确的说尽，希望同参们各自努力用功办道，早日成就菩提自性，圆满自性。

 

无心是修行者的真功夫，佛法是以心即是佛为根本，一切日常生活点滴都要在心地上用功夫，心以无相为相，心地法门之体用，必须先立其体，然后依体而起其用，那么体如何建立呢？就是将一切生活缘影有求有住之心全部放下便建立，因为一切放下的话，妄想心自然止息，一旦妄想心止息，则无住真心就会自然现前，也就是真如本体当下显露，日常生活当中一切处无相，妄想自息就是降伏其心，若是另外追求降伏，就是所谓头上安头，如是累劫修行欲降伏妄想，无有是处。

 

一切处无住得实相本体，依实相本体而住无所住，生无所生，即是依体起用。修行者证悟到究竟处，那只是一切顺境与逆境不受，对境界不生染污心，真如本性永寂如空，毕竟清净无染，当下自性解脱。

 

因此我们要明白，修行者当下无心就是实际的功夫，不隔毫端、肯定无心的悟证。

 

自古以来禅宗祖师曾云：『若人能当下无心、无住、无念，能保持七天无心者，此人必开悟本性，若不开悟本性者，我则堕阿鼻地狱，舌头让狱卒当犁而耕。』可见无心就是悟证过程的关键所在，无心就是要我们能大死一番，死了无始劫来的贪瞋痴，贪瞋痴的习染一旦断除，那么清净法身自然豁通，清净的本体也就流露而出，此清净本体就是无心之本体，十方诸佛出现于世间，只是共同说此一心法，此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理。

 

此一心唯是默契得，若欲会得此本体，但知无心忽悟即得，若用心思推测拟学而取得，就会越转越远，无法悟证本性，与无心无缘了，也就是开悟佛性没你的分，那你就永远当凡夫俗子，做个六道流浪汉，三界的苦命儿。

 

人有心就有痛苦，无心就是快乐的，清凉的、光明的、永恒的、不生不灭的、自由自在的；多心是多痛苦的、黑暗的、多缺陷、多变化的、有生有灭的、不自由不自在的，众生的心念是不净的，假使你起一个心就有一个痛苦，起十个心就有十个痛苦，起一百个心就有一百个痛苦，起一千个心就有一千个痛苦，只要是凡夫的话，不能没有起心动念，一旦起心动念，就有如是无量无边的烦恼心起现行，如果能够当下把这一切烦恼全部放下，当下就是无心的境界，无心是无束缚的，无心是清凉的，无心是解脱(梵语解脱vimoksa，巴利语vimvtti)的，当下内心是何等的快活啊！

 

只可惜我们真是无可奈何，活在这世间上被凡尘俗事所牵缠，让我们作不了主，被家庭眷属朋友之情所束缚，被人事关系所逼困，实在身不由己，被这一切的业障所逼困，要我们大死一番，脱胎换骨，实在一点也办不到，因此不得不随业力所漂流，无有定处。

 

因此眼睁的活受罪，真是痛苦又无奈，于是流浪六道犹如孤儿无家可归，狼狈得欲哭无泪，有谁会同情救度呢？要明白啊！众生自作自受，自性自度，佛不能度，解铃亦须系铃人，业力自作自受也是如此啊！

 

诸位同参们！现在请大家把万缘放下，眼睛闭上，静静的坐在佛堂里，内心要放轻松快活，我所讲的佛法，你们静静的听清楚，内心要提起智慧而思惟我所讲的佛法，佛法说到何等境界，你们的心就入到何等境界，这样一来才能与佛法打成一片，才能与佛法相应无碍，那么说佛法与听佛法才能够达到真正的效果所在，如果我很认真的演说佛法，你们各个心不在焉，妄想纷飞，无心听讲佛法的话，那一席法会也成了虚有其名，彼此浪费光阴，对不起四圣六凡之恩惠，倒不如在家里睡个大觉，免得愧对三宝！

 

所说的无心就是无贪瞋痴之心，没有罣碍心，没有忧伤心，没有思前思后心，能当下顿除一切杂念妄想，此时是何等快活！何等清凉！何等自在啊！

 

众生就是有这么多的杂思妄想，因此随顺妄想心而走，这是多么痛苦之事，比喻说：因为你在家里起了一个念头，如今你来到了佛堂；为了起一个念头，因而想不开，烦恼个半死；为了动一个念头造了无量无边的业障；为了一个念头，使你跑到百货公司；为了动一个念头使得你痛苦万千，都是这个妄想心在作怪，学佛就要勇猛精进截断这生死的动念妄想心，假使修行者不能顿除妄想心，想要开悟本性，是遥遥无期，与开悟无缘。

 

一念心平直众生是佛，十方三世一切诸佛皆以一念心平直而成就佛道，众生心念清净无染，没有第二念，当下承担此一念心平直，则与诸佛无异；众生道心不坚固，无法把持一念心平直清净，因此起心动念，随念头流转生死，因此不能证悟本性，只有做个六道轮回的浪子，成圣成佛遥不可及，悲哉！苦哉！

 

诸位同参！何谓无心？就是六根对六尘而心不染着，是名无心。在平常生活圈，我们的心不染于六尘境界(梵语sad visayah)，色、声、香、味、触、法，心不被花花世界所染污，心能自在无碍正是，但是我们不但不能远离五欲六尘，而且更加爱染这世间的一切，说实在的话，这世间实在太迷人了，这迷人的花花世界实在太可爱，令人向往耽乐，众生沉迷于五欲六尘实在是无量劫了，在这无量生无量劫，沾染了五欲财、色、名、食、睡当中，既然已经染污欲望那么长久，一旦听闻到佛法的可贵，难遭难遇，想要远离五欲六尘而得究竟解脱，实在不容易办得到，比要他的老命更加厉害，因此不得不又跟随五欲六尘而走，这么一走又是累生累劫，浪迹天涯，无有了期，因此成为可怜的生死凡夫。

 

我们在修行的过程，就是为了解决五欲六尘而努力办道，要开悟本性非从此处努力不可，由不得我们姑息养奸，懈怠放逸，逃避五欲六尘的境界而不理不睬，不面对五欲六尘而修证者，欲证成菩提道果，无有是处。

 

凡夫(梵语prthag-jana)一旦听到要远离五欲之乐，脚都软了，心都酸了，全身都没有力量了，就像丧失了什么东西一样，心里茫然失措，内心有无限哀楚失落感受，无所依无所靠，心生恐慌而畏惧，这就是凡夫无量劫以来，都是以五欲六尘为伴侣，这是众生的本色与自居处，因此才有这种现象，见到女色，心都麻醉了，如胶如漆，依此为乐，见钱财心都起贪念了，见到名位就起了爱慕追逐之心，见到美食就口里唾液自流，贪于睡眠、虚度岁月，空过人生，因此无限制的尽情纵欲，染污外境，以欲乐为命，越染越深，欲拔不能，在这种状况之下，就不得不随着染污心漂流三界，受大苦聚。

 

心面对五欲六尘而无所染污，是名无心；心若被五欲六尘所染污，是名有心。心不染污世间种种欲望，当下自性解脱，是名自在无事道人；心染污世间种种欲乐，就称为凡夫众生，是名苦命儿，可怜愍者。

所以说凡夫与圣人的差别，是问心有染污与心无染污而已！有染污是名凡夫，无染污称为圣人。

 

凡夫之心永无止息的想过来又想过去，回忆过去的一段美景往事，盼望未来的处境如何！拚命的想占有现前的美好光阴，不让它溜走，大家冷静想一想，思惟思惟一下，请问诸位：过去、现在、未来的光阴美景能永恒不变吗？是你想要占有就能占有吗？回忆往事就能时光倒流吗？就能满足你内心的缺陷与空虚吗？未来的都还没到，你为什么要苦苦盼望未来呢？这就是凡人的可悲，心染污了过去、现在、未来三世的因，结果念念不舍，越沾越深，越染越严重，因此难以自拔，随心染境，漂流无有定处，故名轮回。

 

凡夫死不了这颗爱染心，热情奔放，感情丰富，对境生心，有取有舍，有得有失，时而欢乐，时而悲伤，心随境转，心作不了主，世间最可怜的莫过于心不能作主，痛苦绵绵接踵而来，无奈又能如何呢？要死了这颗心猿意马的爱染心谈何容易！但是为了要了生脱死，要明心见性，不死了这颗爱染心又不行，因为爱染心不死，是要永远在三界(梵语三界trayo dhatavah)往返，轮?不停的，心对五六尘染污生心，故有生死，心对五欲六尘不染污生心，故没有生死。

 

楞伽经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』凡夫都是以染污心作事情，一旦爱染了世间五欲六尘，是名入世间，停留世间；一旦不染污五欲六尘，当下便是出世间。

 

有一位禅师在山上精进的专注一心在参悟『无心』的境界，不论是挑柴运水，心完全安住在『无心』两个字上，吃饭时也参悟『无心』，整天到晚都不敢放逸，安住在『无心』的功夫上，有一天这位老禅师有事下山，经过城市的街道，恰好走过花街柳巷，正当此时，有一位妓女高声喊着：『你今天无心来找我‧‧‧。』此无心的声音经过窗口，划开虚空，传入这位禅师的耳里，触发到他的佛性，当下豁然开悟，『无心』这一声如雷一响，震撼了禅师多年来的参悟，悟入实相本体，当下明心见性，这就是老禅师参悟无心最后目标终程，他的苦修苦练没有白费，因缘时节成熟自然开通，参悟『无心』的境界实在不可思议。

 

诸位同参们！你们也可以试一试参悟『无心』的境界，有朝一夕也会因缘成熟哩！到时候你们也可以到花街柳巷走一趟，听那妓女所说的『无心』境界如何！如果能开悟无心境界，那就要恭喜你们了，如果听到『无心』的声音，反而生了一大堆的心，那你们就要到佛菩萨面前求哀忏悔了，功夫不够反生爱染。开悟有时候要有适当的机缘才行。

 

古德云：『有心插花花不开，无心插柳柳成荫。』开悟证果不是一天两天的事情，而是要累生累劫的修持佛法，不断的为觉悟本性而努力，终究必然能如愿以偿。今天你们当下参悟的此刻就是因地，以后修行的累积，必然能够志愿得以实现，开悟自性，圆满自性。

 

参禅悟道的首要功夫，必须要让杂思妄想统一不乱，三心了不可得，彻悟能所皆非，不生不灭的法身本体才能显露出来。民国初年有一位来果禅师，他一生当中参禅道的过程，是经过千锤百炼苦修而得道的，在禅堂里参悟『念佛是谁？』如是用功加行的参究『念佛是谁？』绵绵密密的去反照，去审察，也就是反闻闻自性，行、住、坐、卧当中不离参悟此话头，如鸡抱卵，一日又一日的用功参悟，为了要参透自性，所以不顾一切，打破沙锅问到底，总是会有个下落，有个消息，就这样努力参悟自性，有一天来果禅师突然妄想念头浑然脱落，身心世界，山河大地完全忘却，要吃饭走到厕所，要去厕所走到大殿，在韦驮菩萨底下就拉尿，连续不断的参悟几个星期，勇猛精进的体悟『无心』境界，种如是因，得如是果，终于有一天来果禅师恍然大悟，当下明心见性，人间又多了一位圣者，阐扬正法，普照有情，众生得大利益。

 

我们自己修行的成果，修到境界如何？可以考验自己一下，相信在你参悟『无心』当中，你走到厕所的时候，一旦闻到臭气，那时马上嫌厕所不清净太臭了，心生出来了，怎么能说『无心』呢？当你走到大殿看见韦驮菩萨庄严法相，你的心即时分别说韦驮菩萨很庄严啊！又生心了，怎么能说『无心』呢？当你走到厨房时，鼻子闻到菜的香味，心里即时想到要吃饭，肚子饿了，心又动念头了，怎么能说『无心』呢？就这样无限的起心动念，分别外面的境界，没有回光反照，怎么能够开悟呢？由此可知学佛不光是谈理论而已，更须要有实践的功夫，所以禅师修行精进的风范，实在就是我们的好榜样，不愧是人天导师。

 

诸位同参！我们在六道轮回，受尽无量的苦痛，其原因何在？又为什么不能开悟证果？找出原因出来，我们所以不能脱离轮回，不能开悟佛性，根本原因在于未见佛性，未见佛性之前，所用的都是染污妄想心，一举一动都染于五欲六尘，故有轮回(梵语samsara)之苦，以染心为人处事，因此有苦有乐，所以这染污妄想心是生死的根本，由于染心障碍清净佛性，使得清净佛性不能彰显，那么开悟就因此格格不入了。

 

涅槃经云：『见佛性不名众生，不见佛性是名众生。』因此我们可以肯定而说，证果与不证果在于见佛性与不见佛性，见佛性的人，我们可称为悟道的圣者，或者称见性道人；未见佛性的人，就称之为众生，众生与圣人的差别要问是否有见佛性？

 

不见佛性的人，过去无量无边的业障不得消灭，见性的人，如太阳在虚空普照霜雪，霜雪不得不溶化，又如积草木如须弥山那么高，只要用一星之火即可燃尽，业障如草木，见性如火，火能燃尽一切草木，见性者以智慧之火，可断除一切业障烦恼。

 

我们在修行的过程，重心点目标在于见佛性以求悟道，这是学佛者的理想与归宿，千经万论唯独说一心，此一心是凡夫与圣人的关键，诸佛菩萨无非劝化众生都要悟入此一心，三藏十二部经典亦不离此一心，三聚净戒不离此一心，三十七道品(梵语bodhi-paksika)不离此一心，六度万行不离此一心，四无量心不离此一心，四圣谛(巴利语ariya-sacca)不离此一心，十二因缘(梵语dvadasangapratitya-samutpada)不离此一心，一心能成就无量法，无量法不离此一心，一心法与无量法本来不二法，不一不异，不增不减，不生不灭入此中道解脱法，可说不可思议。惟佛与佛乃能究竟了知，凡夫如聋如哑；声闻、缘觉、菩萨尽未来劫，欲测一心法，无有是处。

 

诸位同参！此一心法难思难议，非凡夫知见所能测知，亦非三乘圣者的神通智慧所能知见，此一法亦称为真如，亦称为一真法界，亦称为实相本体，亦称为清净心，亦称为妙觉，亦称为佛性，异名同义，那么什么是佛性呢？佛性要如何才能见呢？

 

菩萨戒云：『戒光非青、黄、赤、白、黑，非色非心，非有非无，非因果法，是诸佛之本源，行菩萨道之根本。』戒光就是佛性的本体，就是我们的佛性，佛性非长短、非颜色、非方圆、非四方形、非方所、非科学所能证明，既然不是用颜色，用因果法，形态等等所能表达，也无法捉摸，看不见佛性(梵语buddha-dhatu)，无法称量几公斤！但是见了佛性的圣者，他的一切日常生活都是佛性无边的妙用，见佛性者，生活起居都是佛性的流露，一点一滴的举止动作，无非是佛性之用，挑柴运水不离佛性，吃饭走路不离佛性，谈话说笑不离佛性，运动跑步不离佛性，行、住、坐、卧当下就是佛性的作用，佛性一旦离开了身体，那么身体当下就停止作用了，如同行尸走肉，麻木不仁，众生迷了佛性不能觉悟，因此就要流浪三界之苦。

 

众生从来没有明心见性，迷了佛性，不能说没有佛性，如同瞎子不见太阳，因此就否认太阳的存在，这不是瞎子否定太阳就因此没有了，而是否定与不否定太阳亦然在虚空中悬挂着，愚痴的众生因为从来都没有开悟见性过，因而一口咬定说没有佛性，这绝对不是因为众生的否定，而佛性就不存在了，如同瞎子不见太阳而说太阳不存在一样，这种愚痴的谬论实在让智者所怜悯！所同情！

 

诸位同参们！一代如来圣教，当下要我们肯定心就是佛，佛就是心，心佛不二，可惜众生不明心不见性，因此没有勇气当下承担此心是佛事实，犹豫不决，众生心里还想心外求法来悟道，心外求法要是外道，如是心外求法，累生累劫欲得悟道，永无悟道之日，这话怎么说呢？因为当下这颗心就是道，道就是心，离开心那里有道！离开道那里有心！离开心要追求悟道，一辈子乃至尽未来际，永远找不到道，要找到道除非太阳从西边上升，由东方落日，原因何在呢？要明白啊！心即是道，道即是心，心与道本是一体，法不离自性，自性不离法，那想要开悟佛性的人，何用心外求法呢？当下契悟本心，不用求法，心即是法，法即是心，心能生万法，万法不离一心。

 

此一心乃是十方三世一切诸佛共修共证，一天二十四小时当中，行、住、坐、卧都是心之用，此心妙用尽虚空，遍法界(梵语法界dharma-dhatu，巴利语dhamma-dhatu)，无染无着，无拘无束，法法不相碍，来去无所障碍，能作幻化佛事，作水月道场，转大*轮，度化无量众生，能够随顺愿行纵横而得自在。

 

诸位同参！请大家把眼睛闭上，我要诸位能会达本性，见自本性，请把眼睛闭上，耳朵静静的听着：过去已曾过去，过去一段美景已经过去，不要去想它，未来之事还未到，不要盼望将来如何！把心收回来，不要想它，现在每一个心念都停留不住，念念生灭，不要任意生心动念，当下保持『无心』的状态，千万不要想说，昨天你布施一百万给佛寺盖大殿，功德可能很大；也不要想说，我以前曾经有杀人、杀?、杀畜生，罪过可能很深重，而心生恐怖。当下保持『无心』状态，不思善、不思恶‧‧‧(此时大众眼睛皆闭上，大殿一片寂静，没有任何声音，隔一分钟后大众只听到抚尺拍桌面三声)。隔两分钟之后。

 

师曰：『大家把眼睛张开，我现在要问你们的话，而你们要老实回答，刚才我要大家闭上眼睛保持无心，不思善不思恶，然后隔一分钟后，我拍桌面三声，请问诸位是否有听到三声？』

 

　　弟子曰：『有。』

 

　　师曰：『谁在听？』

 

　　弟子曰：『佛性在听。』

 

　　师曰：『佛性是什么？』

 

　　弟子曰：『无形无相。』

 

　　师曰：『无形无相如何能听？』

 

　　弟子曰：『听者无听相，当下相会而已！』

 

　　师曰：『善哉！善哉！本性之妙不即不离亦如是。』

 

诸位同参们要了解啊！当下能听的东西，就是你们的本来面目，佛性是也，你们在不思善，不思恶的当下就是无心状态，你们也不用刻意的听这声音，这声音你就自然能听得到，这就是佛性有觉性之妙，觉妙之妙难思议。

 

比喻说：有一面镜子放在桌上，当你走过镜面之后，就有很多学问在里头，第一你走过镜面当时，镜面不会生起能照人之意，如如不动，但是当下又能普照作用，这就是镜子不可思议的第一点。第二当你走过镜面的时候，镜面它不会生起对你有爱慕而留你，当下如如不动，这就是镜子的功夫。

 

我们的佛性也是这么微妙难思议。我们勇猛精进学佛，经过累生累劫，拋头颅洒热血，闻法忘躯，其最终目的也就是为了要见此佛性，开悟此佛性，从今天起，你们要以能听的自性作为你们修行的主宰。切记！切记！

 

释迦牟尼佛(梵语Sakya-muni Buddha)在灵山会上拈花示众，此时大众默然寂静，唯有大迦叶破颜微笑，世尊于是开口说：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，不立文字，教外别传，今咐嘱迦叶』。由此我们可以明白，迦叶尊者的破颜微笑，当下与世尊以心会心，不落入语言文字，默契而已！大众默然无知，此心之微妙真不可思议，一定要根机因缘成熟，才能达到以心会心的境界。

 

我可以问问诸位：如果世尊真的在你眼前，同时也拿着一朵花在虚空中一摇动，那时候你们也会破颜微笑吗？我看你们不但笑不出来，而且楞住了，觉得莫名其妙，为何世尊拈花示众呢？再另外一个角度来讲，如果世尊手拿着一朵鲜花，此时世尊先破颜微笑，你们这时候笑得出来吗？我相信你们不容易笑得出来，就算是笑得出来，或许是傻笑！这话怎么讲呢？就是你们尚未证悟无上心法，那么凭什么来会通世尊的心意呢？

 

大般若经云：『若满十方如恒河沙等世界，如舍利弗，目犍连等智慧，欲比菩萨行般若波罗蜜智慧，百分不及一，千分百千分，及至算数譬喻所不能及。』由此可知菩萨的智慧已经不可思议了，何况人天导师、佛、世尊呢？

 

华严经又云：『佛一毛孔诸功德，世间共度不能了。』佛的境界不是三界众生所能测知，也不是声闻、缘觉、菩萨三乘人所能会通，佛的境界甚深至甚深！佛的境界是每位学佛者的最终目的，是九法界的有情的归宿，佛的境界就是今天我们所说的一真法界、真如、佛性、妙觉、实相，本来面目正是，修行者能悟入此佛性，见此佛性，成就佛性，圆满佛性，那与十方诸佛境界正等无异。

 

十方诸佛无非要令众生悟入佛性，菩萨摩诃萨(梵语maha-sattva)也是要我们证入佛性，历代祖师大德