如本法师：见性成佛 第十天

第十天

诸位观众、诸位菩萨大家好：

现在我们要演讲「见性成佛」这个庄严的课题，这个课题对于我们能不能成佛有相当的关系，佛弟子听很多、也研究很多法，却仍无法掌握入门处，「见性法门」就是一针见血让你入门。所以开悟祖师的法语或是经典的扼要，往往三言两语就让你见性，这就是了义的经典，圆满的经典。

目前台湾虽然佛教兴盛，样样是佛法，又每每都不是佛法，相似的、类似的佛法相当多，若未经明眼人鉴定过，你所看的往往是不了义、不圆满、以偏概全的，是局部性的。以偏概全怎能代表佛法的全部呢？此即不了义或权巧方便的道理，所以我们要听，就要听圆满了义的道理。各宗各派对此见性法门，没有一个人对此有所打折、有所动摇。换句话说，任何一宗一派，如果远离了见性，这宗这派有可能就不了义了，这也是为什么，千经万论，诸佛菩萨来人间度众生，最后看因缘成熟，都教你如何见性成佛。一位祖师他说：

「法性湛然本空寂，无明俄兴圣凡别，

因戒生定启智慧，断除烦恼成正觉。」

「法性湛然本空寂」没错，法身无相，法身本来空寂，每一位学佛的人不可否认这个事实。法身如虚空，但是虚空不是我们的佛性，是如同而已，由这如同当中去意会我们的佛性。

就虚空而言，你用红漆泼它，虚空不会被染红，用青色的泼它，虚空也不会被染青，不住一切颜色。我们的佛性也一样，佛性你无法把它抹黑，无法把它抹红、抹青，都抹不住。如同虚空，这个譬喻很美啊！用刀割虚空，虚空不会缺一角，用手榴弹、原子弹炸虚空，虚空不会粉碎，我们的佛性用炸弹去炸，用枪炮去射，佛性不动一毫、不伤一毛，不伤大雅，佛性如虚空。你对虚空斥责、漫骂，虚空不会生瞋恨心，虚空不会回应你，虚空不伤大雅。

心也一样，一个解脱的人其心境，就如同你向圣人斥骂，骂脏话、毁谤、吃醋，佛性如虚空不伤大雅，不会有一丝丝的亏损。心如虚空之空寂，是一种形容，在形容当中去意会你的佛性，因为佛性有知觉，虚空没有知觉，虽然没有知觉，但在形容当中去意会你佛性的存在如同虚空。所以经典常说，有人想要了解佛陀的心境，以了解虚空之境就比较相近了。简单说「法性湛然本空寂」这百分之百正确。

「无明俄兴圣凡别」只要凡夫众生突然生起一个妄想，突然起瞋恨心、贪欲、怨妒、嫉妒、吃醋的心，就有了凡夫和圣人的差别了，佛性本来清清净净，没事将其瞎搅一番，搅到后来佛性却情绪化，你吃饱没事胡思乱想，想东想西不切实际的妄想一生起，此即凡夫、圣人的差别。其实开悟证果的圣人，他开悟见性后也如同一般人，心境解脱而已。不是成佛以后，佛陀多了一支角，三头六臂长得奇形怪状，那就误会了。成佛以后只是他心里证了涅槃，不生不灭自性解脱，能转境不被境所转，一念不生即如如佛，他的体即是用，用即是体，体用不二。他虽然心不住一切法，但能生一切法，心无住但是能生心，生心当下又能无住，无住生心是不二。开悟人的心境是那么庄严自在解脱，相对地，未开悟证果的人沾不到一点边啊！总之，祖师说你的妄想不动便罢，一旦动起来，你的心和圣人就有差别。所以接下来他教你如何修，他说：「因戒生定启智慧」然后以智慧断除烦恼成就正觉，成就佛道。

所以修道初入门的人，一定要发心来守戒，因为不用戒律规范，你的身口意三业容易蠢动，容易动念头容易造业，所以戒是一种方便，等你开悟证果以后，你不用持戒但是不会犯戒。凡夫不一样，你叫他不用持戒，他会犯戒。这是方便法，你若契会以后，就不用死背、食古不化。等你开悟证果以后，就不用持戒也不会犯戒，行住坐卧，施为动作都能拿捏得恰到好处。所以开悟圣僧说，我们修道要持戒，持戒以后心才不会乱，才能产生定力，有定力以后才能启发智慧。一个心乱糟糟、心猿意马的人，没有定力就没有智慧，慧生不出来，情绪化、使性子的人，脾气不好的时候，你叫他定，定不下来，纵使他有智慧也都是狂慧，那是意气用事，世间的聪明而已，不是佛教所称的智慧。所以心一旦乱则智慧不生，你心里一堆杂草、一堆烦恼如何净化？如何断除呢？要如何正觉呢？这完全是戏论，完全无能为力了。

所以祖师告诉你，你的法性本来就是空寂的，法身本来是无相空寂的，但是因为你无明烦恼一搅动，就和圣人有差别了。你要如何成就圣人之境呢？他教你方法，他说要持戒产生定，因为定以后才有办法发出智慧，有智慧才能断烦恼证成无上菩提。再念一遍：

「法性湛然本空寂，无明俄兴圣凡别，

因戒生定启智慧，断除烦恼成正觉。」

「法性湛然本空寂」「法性」这两字就等于「真如」，也就是一真法界，法身的意思，真如亦同如来藏性，也就是自性、本心、妙觉、实相，禅宗叫做本来面目，名词不一样，意思都是指佛性而言，法性如同佛性。另一种说法，法性是属于无情的法性，佛性是指有情的佛性。但是「法性」指的是我们的如来藏性，佛性的意思。因为法身是无相，本性空寂，虽然空寂，但无相无无相。

有人说：「师父，佛性本来清净，既然本来清净怎么还会变成凡夫呢？」佛性本净是佛陀权巧的说法，因为众生懈怠啊！由于他懒散不修行，佛说本来清净，既然本来清净那就不用修行了呀，若本来清净又变成凡夫，那谁要修行呢？所以【成实论】这么说：

【成实论】云：「佛为懈怠众生，若闻心本不净，便谓性不可改，则不发清净心，故说本净。」

佛陀善于用权巧方便来教导众生。意思是我们的性本来清净，他怕你听到心本来不净，那干脆不要修行了，好比土沙如何煮成饭呢？永远不可能啊！其实佛陀只是方便权巧而已。既然性本来不清净，在此情形之下，他以为性无法改，沙永远是沙，土永远是土，如何将沙和土煮成饭呢？因此，他就不发菩提心，就不发修行的心让他的心清净了。因此佛陀说心本清净，这是方便的教法。

其实你若还没有修行，还没达开悟证果以前，不可以说你的心清净或不净，这么说是不对的。换句话说，你的佛性不可以说本来清净，也不可以说本来不净，这是两极化都不对。如果你的心本来是清净的，有一天修到开悟证果，以后是不是还会再变凡夫呢？没错啊！人家会想：本来清净怎么又会变凡夫？有问题，这样修行也没有用了，修到最后成佛又变众生，这样有问题，这样不对。说心本来是不净的，那样也不对，煮沙如何成饭？说你的心本来清净或心本来不清净，两样都不对，没有前后就是了。

所以【楞严经】说，如同一块矿石，里面有金粉，金的成份，还没提炼以前，矿石好比我们的心，还没修行的心，修行就如同将矿石中的杂质去掉、冶炼它，将纯金收集起来，修行同此意思。将无明烦恼顿断、净化，我们的光明佛性就显露出来了。所以说真如和无明是同时存在的，不可落入真如先无明后，或无明前真如后的说法，这样说都不对，没有前后，是同时存在的，只是把其净化就变真如了。真如没有净化，真如当下就是无明，没有前后。诸位了解吗？这点非常重要喔！总而言之，修道过程中佛陀说：「佛性本来清净。」那是针对众生如果听到不净，就懈怠不修行，再怎么修永远都是不净啊！故说本净。

又有人说，既然本净为何会一念无明又变凡夫呢？变成有语病了，其实要了解佛陀深深的用意。我将佛陀深深的用意再念一遍：

【成实论】云：「佛为懈怠众生，若闻心本不净，便谓性不可改，则不发清净心，故说本净。」

佛陀为了懈怠的众生，较劣根性、中下阶层的、智慧不高的人这么说。凡夫众生听说心本来不清净，他就不要修行，以为性永远无法改，就不发清净心来修行了，所以佛陀才说「心本来清净」其实心本来就清净。凡夫众生说：「心本来清净就不用学佛，学佛后怎么又会变众生呢？」这样说就不对了，也矛盾。其实这些都是佛陀的方便法，边说边扫，要你悟入就对了。真如和无明不可有前后，两者是同时存在，只是将无明烦恼净化掉而已，很简单。【楞严经】说，从无明烦恼的净化一直到成佛，这是有次第的，按照次第去修就对了。我运用【楞严经】佛陀的话：

「摄心为戒，因戒生定，由定发慧，是则名三无漏学。」

修道首先要持戒，有戒以后心就定下来了，定下来后智慧就生，智慧生了以后，你心里所有的无明烦恼杂草，在般若大智慧的普照之下，被疏通净化掉最后成就菩提。所以「戒定慧」称三无漏学，道理在此。如果你不持戒，今天做了亏心事，夜晚就无法入眠、睡不着，你杀生、偷盗、邪YIN、抢劫、造口业、毁谤，做了许多坏事，你心不安，晚上睡不安稳，所以我们不要做亏心事。要持戒，戒就是叫你不要做坏事，会受因果制裁，所以持戒就比较有道德观念，保障自己不落因果，百利无一害。在百利无一害的状况下我们应该去做，这么好的权益怎能丧失呢？譬如你今天***人家做了坏事，你偷人家的东西做了亏心事，晚上睡觉时有人来敲门，喔！草木皆兵胆战心惊，会是警察要来抓我吗？或是我杀了人，难道是幽魂要来找我？怕死了，所以世间人说：「白天没做亏心事，不怕半夜鬼敲门。」道理在此。

所以佛陀告诉你要保障自己、保障他人，让自己不落入因果。第一要「摄心持戒」，持戒是保护我们，升华自己百利无一害。持戒以后不会去杀人放火、***做坏事情，心安理得心就定下来了，一日无事小神仙啊！无事，为何无事？你持戒生活就非常安泰，完全心安理得有定了，无定也得定了。不定就是因为你的心散乱，你的心没有持戒，做了很多坏事坐立不安、惶恐、惊慌，不知何时人家要找我们算帐，当然心不定不安。所以佛陀说持戒能得定、能发慧断烦恼成就菩提，戒定慧为三无漏学，道理在此。

祖师教我们如何修道，告诉我们修道是一步一步来，修道好比爬山，前脚跨出去，后脚要再跨出去较困难，但是只要你向前走，到最后你就有到达这个山顶的一天。他做了一个譬喻，他这么说：

「学佛犹如学登山，后步总比前步艰，

只要继续向前走，终有一日达顶巅。」

学佛好比爬山，爬山大家都知道，前脚跨出去以后，第二只脚要登上去必须付出相当的力量，要攀爬上去腿部要有力，腰部和脚、腿的力量，全身的力量要用出来，「后步总比前步艰，只要继续向前走，终有一日达顶巅。」到最后就会到达山顶。

我们台湾最高的山，就是玉山。很多人有登山的好习惯，我们要称许、赞叹，常常登山的人身体好可以延年益寿，会长寿。因为爬山全身筋骨都运动，汗流浃背，体内的脏东西，随着汗排出体外，所以常爬山的人，你看他的面貌很青春有养颜作用，脏污的汗都排放出来，喝矿泉水有新陈代谢、迎新弃旧的功用，所以身体就健康，因此爬山是好事情。平时我没有什么嗜好，我闲时就是多爬山，你不爬山以后你的腿渐渐会萎缩，你不爬山身体会渐渐无力，爬山是很好的运动，会将你体内的毒素排放出来，一定要达到流汗，流汗后喝矿泉水，把脏汗排出去，清洁的水留在我们体内，新陈代谢，对健康有帮助。

学佛非常困难，就像爬山一样，有的很陡峭，有的很好爬，有的很难爬，有的完全是垂直的，要拉绳子、要钉岩钉，那种不好爬，我们衡量自己体力不要勉强，有人山没爬成却跌得满身是伤，所以要量力而为。做得到才做，做不到不要勉强。有的爬山跌得跛脚破相，那样我们是不赞同的，要找适当的山爬达到运动的效果就好了。学佛也像爬山一样，这是暗示。修道，「富贵修道难」真的吗？我真的看到许多富贵的人要修道很困难，他以为修道都是那些歹命人、贫穷人、可怜人、倒楣人在修的，一般人十之七、八都存有这种观念，这叫做「富贵修道难」因为他富贵的业，遮盖了他的善根流露，他富贵的业使得他善良的心、道德心、因果心、照顾别人的心都提不起来，富贵往往富而不仁，也有其道理。

你教他利用富贵来修行，否则人生无常喔！他回答你：「就是那些无常的人才去修行。」你一听简直快昏倒了。富贵的业太大，要他善根流露难哪！他回答你：「我娶好妻子、嫁好丈夫、有好儿女且都很有成就，在社会上有一片天，家庭那么富裕哪里需要修道？」你看富贵的业把他挡住了，富贵的业把他遮盖了，富贵的业如同无形的围墙把他围住了，所以善根无法流露。我说一句较粗俗的，也较实际的话，如果他家里死了一个人或有人断了一只脚，或是无常变化发生车祸，那么这个富贵的人，才会多少体悟世间无常要修道。我们活在这世间只是暂时居住而已，富贵的人修道难，道理在此，遇到了无常才会警觉。

多少有钱人都葬身在这次９２１大地震中，家财万贯一夜之间全部泡汤，这才感叹国土危脆呀！人命无常，他的善根才稍有流露。当然我们只是站在一个角度而言，然而富贵修道的人有吗？有，非常多。他既富又贵，这是多生累劫修来的，再加上善根流露，听经闻法、布施喜舍做功德来修道，我相信富贵的人，他多生累劫也有修道，所以稍微讲一下，就会像野马一样奔驰来修道了。总之，富贵修道的人大有人在，而富贵不修道的人也是大有人在。我常说你在富贵当中更要好好修行，因为环境好、条件好，没有障碍才好修行。因为世间有为的福报，总是有限的，有结束的时候，就算你有千亿财产，也有用完的一天。你要用福德因缘继续培养你的福报才对，继续再修下去，多生累劫修来的福，这一世来享用是好事，但是用这一世的福报再修行，才是智慧之人的选择。

再强调一句，越贫穷就更加要修行，多生累劫就是没有修，这一世的命运才会不好。在不好当中，听到佛法又不修行，是世间最愚蠢的。越穷就越要听经闻法，开发智慧成就你的菩提。但是，太过于富有善根无法流露；太贫穷，穷到三餐不济的人，善根也无法流露。以前我初出家时，很喜欢讲经说法，我告诉大家，家境若困苦，三餐也有问题，就更要修道！他　回你一句，家庭都很穷了，念佛就有饭吃吗？听到这句话真是哭笑不得，快要昏倒。他说得也是有道理，你念佛就有饭吃吗？真的，没有得吃。但是在念佛当中，会慢慢增长你的福报，日积月累，福报的水一滴一滴，滴在你的水桶里，一天一滴，一个月三十滴，一年三百六十五滴。虽然目前看来，这一桶水没有满，但是滴久了，也有滴满的时候啊！你不能说它滴得很慢，就代表它没作用，这是慢慢累积起来的。要建塔也是聚沙成塔、众志成城、福慧圆满。成就那么大，也是多生累劫修来的呀！

念佛在乍看之下，目前感觉不到有得到任何利益，但是念久一点修行久了之后，福报会慢慢累积，「行」就是这样修来的，「福」就是这样累积来的，「智慧」就是这样得来的，要日日夜夜多生累劫慢慢培养起来的。就是以福培福，不要说三餐都不济了还念什么佛呢？对，你说得有道理，我也不要和你辩，但是你念久了，修行久，智慧若开，福现前「福不唐捐」不是强辩来的。

所以修道一定要记住一句话，学佛之人要令他思想、观念改变，要令他行为改变不是那么简单，不谈别的，说改变观念就好。譬如佛教说超度，超度的意义有三层，但是一般人在三层中，抓到的那一层刚好是不了义的，我慢慢分析让你了解。超度有三种，让你知见观念正确。三种超度：第一知见超度。第二现生超度。第三死亡后的超度。「超度，超度」我们常常听到，但是未必能完全了解它的全部面貌。第一是「知见超度」就是思想观念要能转变过来，扭转得过来。若无法改变，你的思想不正确如何超度呢？超是超越，度是度脱生死。思想观念、先入为主的观念钉住了无法动摇，这种人就没有希望了。知见没有超度过来，改变不过来，所以：

六祖惠能大师云：「正见名出世，邪见名世间。」

邪知邪见的人、观念转不过来的人，这种人都永远停顿在世间。思想若正知正见，就能出世解脱。他才说「正见名出世，邪见名世间。」道理在此，所以修道第一步，就是要先超度你的思想，你的观念要正知正见。你的观念若未扭转过来，你永远邪知邪见，那么你和佛法只是结一个缘，想要升华自己、解脱自己，免谈啊！所以：

【梵网经】佛陀云：「转一切见入佛见，佛见入一切见。」

「转一切见入佛见」是说凡夫众生的知见不正确，要将这些观念全部净化，拋在旁边、暂搁一边，听佛陀怎么说，不要用自己邪知邪见的观念，像无形的面纱遮住、障碍对佛陀知见的认知，那就可怜了。所以一张白纸让你画，不要自己先画满了，没有空间让别人画，别人如何帮你画？没办法。这一瓶水杂质一大堆，你要把清净的水倒进去前，是不是要先将原来的水倒掉，洗干净再弄干，清净的矿泉水才装得进去呀，不然那些杂质还存在，如何装入清净的水呢？再久也不容易成就。

同样的理由「转一切见入佛见」凡夫、天人、阿修罗、地狱、畜牲、饿鬼，这六道众生，转思想观念让他正知正见入佛陀知见，叫做「转一切见入佛知见」太庄严了！「佛见入一切见」有一天你成佛以后，你的知见，六道众生的知见，你一目了然清清楚楚，要度他才能轻而易举，也因此佛陀要度六道众生，就像吃冰棒一样的清凉、轻轻松松的。因为佛陀也是从六道众生中挣脱出来的，从那边解脱出来的，众生的思想何处有问题他清楚，众生的观念哪里有冲突，是否邪知邪见？他都清清楚楚。

所以度众生要按照众生的心结、无明、不了解的地方帮他一一解开。因为佛陀的知见入一切众生知见，众生的行为哪里出了错，有问题、不如法，佛陀都清清楚楚会为他纠正，因为佛陀也是从里面跳出来的。佛陀多生累劫还未开悟证果以前，做凡夫的时候，也是邪知邪见、观念不正确。自从他熏习佛法后，才净化他的思想、观念，才自己超脱过来叫做知见超度。如此知见超度重要吗？非常重要。

接下来说「现生的超度」就是今生要修道超度，你不用再六道轮回，顿断生死入涅槃境界，是为「现生超度」。佛陀时代那些阿罗汉都是现生就超度了，不用等死后别人来超度。第三叫做「死亡后超度」意思是说，在生没有修行，命终后才叫出家众来超度。诸位注意，佛教是重生的宗教，不是重死的宗教，如本的口头语常说：在生时不修行，死后才叫出家人超度者，这是无可奈何的补救方法。所以佛教是重生的宗教，不是重死的宗教。我不希望各位死后拿一点钱，甚至一百万、两百万去请人做梁皇宝忏、水陆法会，这你就错了，你不知佛教在说什么，给那些赶经忏的出家众将你洗脑了。

佛教是重生的宗教，不是重死的宗教，何况在生时邪知邪见，临命终时才叫人诵一部经、几句佛号就能超度，这样叫做特权。你在生时做那么多恶业，思想邪知邪见没有纠正转变过来，如何有办法超度呢？所以在三种超度当中，知见的超度排行第一。第二叫做现生的超度。第三才是不得已的命终超度。如果命终后，能够轻而易举得到超度，那我就不用出家修行了，就不用讲经说法，深入教典了。我不如在家娶个妻子，生个儿子，建立一个家庭，等我命终再叫人帮我超度就好了。一百万二百万一千万来帮我超度呀！可惜那样无法解决事情，金钱如果能够超度我们的生死，那叫做特权啊！不是佛法的本质，是变相的佛法。

所以三种的超度，我希望全国的人民百姓，要有正知正见勇敢接受这个事实。第一要知见超度，你的思想要转变过来，过去要你皈依，总是歪理十八条，条条有理，最后却障碍自己皈依，知见尚未扭转过来，知见还没超度。要他受五戒、菩萨戒，观念一大堆，又是歪理十八条，条条有理，这要如何受五戒？菩萨戒呢？所以，第一你要先改变知见，先知见超度。我常劝人学佛修道，有人说：「修什么道，学什么佛？学佛是消极的，是歹命人才学佛的喔！心好就好了，一定要学佛吗？」他所谓的心好是以什么为标准呢？造口业，也叫做心好？杀人、放火、***，说人是非，扯人后腿，吃醋、嫉妒人、怨妒人，叫做心好吗？真不知是以什么为标准。心好即是佛，你的心已经好了吗？你的心好，是没有标准的，只能这样告诉你而已。

在这三种超度里，第一和第二是标准的，但一般的出家人都说最后那个，叫做死亡后的超度，偏重这里，了义的不讲，说这个权巧方便的，这完全丧失佛法的本质。所以在此再三呼吁，只要国人有福报，相信你听到如本法师如此说，你的思想观念会更上一层楼升华起来，向我们国人恭喜再恭喜。其实，学佛犹如学登山，的确如此。一步比一步难，境界是要日日上升的，不要永远停在原地踏步。

首先，你踏入佛门的第一步就非常困难，你思想要改变、观念要改变，因为你多生累劫以来的思想观念没有正知正见，无法入佛陀的知见，所以第一步就很困难了。进入佛门以后，要开悟不容易喔！要明心见性难喔！一步比一步难。见性以后有两种，有大乘、小乘的心境，你有办法进入大乘佛法，想要成佛更加困难喔！所以许多南洋国家的比丘，乃至学小乘佛法的人要他来成佛，难呀！叫他发菩提心，难呀！所以学佛是一步一步难，希望诸位在学佛过程中，要有勇猛心，像野马一样向前奔驰，不要原地踏步，我常说：要更上一层楼。

接下来修道又有一个问题，道理要通达比较快，但是要和境界、事相相应较为困难，叫做「理通容易，事证困难。」但是到最后，还是可以到达顶端。记得有一位开悟圣僧这么说：「我们修道过程中，难免有习气和烦恼，这是多生累劫带来的，你慢慢修总有证果的一天，你不要烦恼。道理贯通比较快，事慢慢修、慢慢进步，到最后会达山顶，习气慢慢改就好了。」我明明知道这个道理就是做不到，不要紧，不要灰心，要沉住气有耐性，总有一天，成佛的果报终有现前的时候。一位开悟祖师这么说：

「顿悟虽同佛，多生习气深，风停波尚涌，理现念犹侵。」

今天你听到见性的法门，已经悟入很深了，好象已有成佛的感觉。「顿悟虽同佛」道理已经通达了，恭喜你，祝福你，恭喜你老人家「顿悟虽同佛」。接下来告诉你「多生习气深」多生累劫以来，我习气很重很深，令人很头痛。「风停波尚涌」是说我已经想将这个习气改掉，就如同海水虽然没有风吹动，但是一时之间海浪也停不下来，要慢慢让它平息。风已经停了，但波浪仍然涌过来涌过去「风停波尚涌」。「理现念犹侵」我虽然很理性，但是理性仍然奈何不了我多生累劫的习气来搅动、骚扰、干扰，甚至起无明烦恼心，起邪见之心、恶毒心、瞋恨心、怨妒心，虽然我是理性之人，也会浮起这些念头，这是多生累劫的业习来搅动、浮现、带动、扰乱而起念，所以要慢慢净化。

道理通达以后，事相要慢慢的修，修到事相解脱打成一片，境界如何都考不倒了，这才叫做道理和事相打成一片，达到不二的境界，就是你开悟证果的时候了。所以，开悟祖师这些话太庄严了！说出我们人性的道理，说出了一个修道人，他的心境常发生的问题。他感同身受说出那么贴切的话。我们再来看一遍：

祖师云：「顿悟虽同佛，多生习气深，

风停波尚涌，理现念犹侵。」