如本法师：见性成佛 第二十天

第二十天

诸位观众、诸位菩萨大家好：

一个人如果已经修到见性的时候就会有禅定。「禅」，禅是怎么一回事呢？今天来分析「禅」的涵义。第一、禅是没有执着的世界，如果你心里还有执着，不名为禅。禅当下是没执着、解脱的世界，如果一个人在修道的过程中，当他的心地达到清净、见性，他就不会执着一切万法，「于相离相」这是「禅」的世界。所以，一切万病皆由执着而生，烦恼是心的执着而生，罣碍也是心的执着而生，回忆过去也是心执着所生，盼望未来也是心执着而生，对人事物耿耿于怀、放不下牵肠挂肚，也是心执着所生。所以，心如果执着则一切生死、烦恼丛生。

「禅」是一个没有执着的世界、是清凉的世界、解脱的世界、是不生不灭涅槃的世界。所以光是要没有执着，你看要下多大的功夫？也因为凡夫众生多生累劫以来，没办法放下他的执着，因此，被执着带来一连串的后遗症，一切祸福全是执着所招引而来。所以，我现在引用一位开悟圣僧，他说执着和不执着，两个世界恰好是一百八十度的差别。

祖师云：「执相心着魔，离相心自在，

一切平等观，无取亦无舍。」

执着一切相的人难怪会着魔。不错，放眼观看所有参禅的仁者，很多人还没参禅以前一个人好端端的，参到最后却阴阳怪气全身颤抖不能自在，一看到声光幻影就执着，这是着魔的现象。所以，一切魔不是外来的，是心魔所起。为何生心魔？由执着而来。因为执着一切相，所以一切魔境现前。如果你当下离相，不要把相放在心里也不刻意去想它，那么心就自在了。你看！有两三个人一起外出，有的人欢天喜地看一切景致、山水、风光，脸庞常流露出欢喜的面容。有的人外出看山是满面愁容，看水也深锁眉头，看风景也是愁眉不展，吃饭也皱着眉头，为何如此？没有离相！执着心太重了，哪怕虚空那么宽阔也无容身之处。

相对的，一个解脱的人关在房间里他的心一样是清凉、广阔的，一切关键在心而已。所以如本才说：禅的当下是没有执着的世界、解脱清凉的世界。因此，我们千万不可执着一切境界，只要你执着一切境、一切相、一切尘埃，心当下就着魔了。魔不完全是外在之物来干扰或破坏，不一定，有时候是由自己的心所生。比如贪心就是魔，嫉妒心或吃醋就是魔，扯人家的后脚、破坏人家、说人是非，这些都是心魔。所以「魔」广义来讲，就是染污你的自性，会影响你的心情的，破坏你的心情的就是「心魔」。今天我们修道就是要将心魔净化、驱除，如此才有自在可言。

我们刚才举了一个例子，两个人同样出去游山玩水、踏青，有人欢天喜地的，有人却在一旁愁眉苦脸、闷闷不乐的，心境截然不同，后者的心里有病，由执着所生，不是禅了，而是接近发狂、发疯的地步。所以开悟祖师云：「执相心着魔，离相心自在。」道理在此。「一切平等观，无取亦无舍。」为什么一切平等观？因为一切法相当下是空性，你执着一切法，它是如幻如化。你不去执着，它也是如幻如化，与其执着不如不要执着，毕竟一切法全都是幻化虚妄的，如梦幻泡影，所以我们不要去执着。

一切法的空性、无常、幻化就是一切法的本来面目。所以，一切万法你去检视、了解、观察都是平等的、空无自性的，叫做「一切平等观」。「无取亦无舍」就代表我们的菩提自性，取不得、舍不去，得来的东西也是空幻，未得的东西也是空幻，还有什么得失取舍呢？一切法本来就是空有不二，就它的相而言，当下就是生灭相，瞬息万变的。

就身体来说，十年前和十年后的你，在精神界没什么变化，但肉体上会有变化，堪称脱胎换骨。根据卫生学的博士说，我们人全身上下一秒钟，所死的细胞有几万个单位，他告诉你七年当中，你的身体包含肉、血液、头发、牙齿、全身四大全部脱胎换骨、换新的了，在你不知不觉当中，它无尽的新陈代谢、生生灭灭。所以，七年前和七年后的肉体已经不一样了，换过了。所以，以我茹素已经二十几年，现在应是纯中性、完全素食的体质。所以二十年后的今天和二十年前的我，当然佛性是没什么两样，但是肉体上已经焕然一新了。可见身躯肉体一直在瞬息万变，迎新弃旧、生生灭灭，只是我们人的肉眼无法看得那么精密而已，所以「一切平等观」人的身体如此，山河大地乃至一切万法，何尝不是如此呢？连同我们的精神界也在瞬息万变。「无取亦无舍」是解脱的话，修道人如果按照这四句偈去修行，也是一样可以入道。总之，「禅」是一个没有执着的世界，我运用祖师的话再念一遍：

祖师云：「执相心着魔，离相心自在，

一切平等观，无取亦无舍。」

无执着就是禅的世界，就是解脱的世界。

我来向诸位说一个公案，毕竟一切的病、烦恼、轮回都是因执着而诞生。以前有一位禅师带着一位徒弟外出苦行，走到一条溪边，禅师放眼看去，前面有一位妇人要过河，溪水涨得很高，女众若涉溪很可能会被溪水冲到大海里。这位禅师起了一个慈悲的念头，即走近请问并试意要背她过河，这位女众很害羞又不好意思又高兴，虽然心情很复杂，但最后也点头答应，表示很感谢禅师的慈悲，要背她过溪，由于天色已渐渐暗了，为了顾全她的安全，禅师便背她过溪。他的徒弟跟在后面涉溪而过，渡过溪后禅师将这位女众放下，师徒两人再继续苦行去了。

到了晚上借住在一间庙里，他的徒弟心里就嘀嘀咕咕，很不快活了。他想：师父平时教我不可以碰到女人的身体，视女性为老虎，视女性为毒蛇，要我远离女色，为什么师父今天却背女人过河呢？师父是不是犯了大戒呢？心里想不开在床上辗转不成眠，现代人叫做熬夜失眠。连续两、三天这个徒弟显然反常，连师父讲的话也听不进去，认为师父已经犯戒了，所以这些天来心情不快活。后来师父知道徒弟毛病在哪里，就走近他身边说：「徒弟，我看你这两三天心情很郁闷，有烦恼哦！来，说给师父听听看。」徒弟就讲话：「师父平常教导我们要远离女色，将女性当做老虎、毒蛇如避火坑，为什么师父却背女孩子，这样对吗？」师父就告诉他：「徒儿，你太辛苦了，你为我背了两三天的包袱，你真辛苦。我背她过河以后，我当下就将一切相离掉不去执着，你也未免太辛苦了，为我背了三天的包袱。」他徒弟听完说：「喔！有道理。」然后参这个问题参到第四天，就悟进去了。所以根机利的人当下悟入，他的徒弟根机较钝，就停顿到第四天才有所开悟。

原来「禅定」，在行住坐卧当中就有禅定，只要内心没有执着就没有病，内心若不执着当下自性解脱。第四天徒弟很高兴，抱着欢喜的心情移动脚步，来到师父面前忏悔，忏悔又感谢，因为他已有所悟。可见我们活在世间，免不了有种种人事物的困扰，也难免有种种困境，因为有很多事、一切病，全都是执着所衍生出来的。所以修道人平常要锻炼「离相」的功夫，也就是将外界山河大地、人事物、五欲六尘之境用来锻炼离相的功夫。要培养这种心地工夫，为什么？因为一切万病，皆由心的执着而来。

以前有一位年轻人，其实说年轻也不太年轻了，大概三十五岁左右，见到我常说：「我在河边曾经救过一个人，我熟谙水性很会游泳，跳到水里把一个国中生救起来。」只要看到我就这么讲，达十五遍之多，他自己不觉得已经对我说了第十五次了，因此有一次他一开口说：「我以前……，」我就接下去「在河边救一个小孩对不对？」「哇！师父你怎么知道？」「你说完忘了还不知道。」这是执着，本来有功德有意义的，你常常讲也会积病喔！还有一位也是类似的情况，「师父，我以前……」我说：「你不用讲，你以前曾布施一具棺材给贫穷人对不对？」「你你你：：怎么知道？」我说：「我当然知道！你已说了廿遍，你自己忘记了。」逢人便说，常常这样反复、执着，也不一定好。所以「禅」当下就是没有执着的世界，是一个解脱的世界、自由自在的世界。这样明白了吗？

接下来「禅是不垢不净的世界」什么意思？在禅定当中，有见性的人心里没有净相，也没有污垢之相，叫做不垢不净。你以为有禅，我们的自性一定清净，清净就清净，你不用再安立一个净相，你安一个净相又不净了。你的本性更加不可贪染或染污一切污秽之物，心里万法不立、一尘不染，还有垢还有净的话，这样不是禅的世界。

「垢是对净而言，清净本性那有清净之相，污垢之相，毕竟空无自性，法身乃　是万法不立，一尘不染。」

有垢就有净，有净就有垢，是相对立的。在菩提清净的自性里，若还有清净之相，这样叫做有净相。所以证到涅槃以后，我不会吃饱没事说：我住在涅槃中。这样叫做有法尘，被涅槃之相束缚了，这样并未住在涅槃，涅槃只是假名安立而已。让人明白开悟以后有一个涅槃的境界，是假名安立的，若说有一涅槃的形相可住，有一个形相可得，不明圣人所说涅槃之意。真正证到涅槃时是不可言宣，如人饮水冷暖自知，心行处灭言语道断的境界。

「唯证相应」在禅当中，哪还有清净之相，有涅槃可得呢？污垢之相更加免谈，净相都不可得，何况污垢之相更加不可得。污垢之相当下是空无自性，所谓：法身乃是万法不立、一尘不染，这才是我们的诉求，禅的世界就是如此，是不垢不净的。

「清净自性是空性，污垢之相也是空性，一切诸法皆空性，见空便解脱，见空　便入大禅定，由空起妙用，是大乘佛法根本的动机。」

没错，有一天你见性了，见到你的如来藏性、一真法界，见到佛性时，你清净的自性当下是空性的，何况污秽之相哪里不是空性呢？内在也好、外在也好，一切万法当下是空无自性的，这是每一位佛弟子不敢否认的。能够见到「空」是转凡入圣根本的关键所在。所以说见空便解脱，见空也就是见到真如本性的意思，当下入了大禅定，在真空当中起无量的妙有，这就是大乘法不同于二乘法的所在，也就是说「真空妙有」是大乘佛法根本的动机。我们修道的过程中，如果心中还有垢、有净的话，此人并无解脱，无解脱如何说是禅的世界呢？

所以在此讲一个公案给诸位听，凡是你的内心有净相、有污垢之相的话，你的心并未清净、未解脱，还有染污不是禅的世界，更加不可说你有见性。见性之人已经懂得如何修行，岂会姑息养奸，容许心里有所谓的垢净之相呢？所以引用宋朝苏东坡先生和佛印禅师两人的公案来说明。

他们二人一僧一俗常常在一起，两人在佛法上常有冲突、有争执，当然屡次都是苏东坡先生屈居下风，因为佛印禅师是一位开悟圣僧，以现在的说法是他比较专业。有一次苏东坡先生看见佛印禅师在坐禅坐得很好，他不但不夸奖他，还半讽刺的形容说：「大师！你坐禅时就像一堆牛粪。」佛印禅师看苏东坡先生坐在那边，就夸奖说：「苏东坡先生，你坐禅就如佛一般，非常庄严。」两人正好是一百八十度不相同的境界。他把禅师形容为一堆牛粪，禅师形容他坐禅时栩栩如生，如同佛陀端坐着。结果如何？苏东坡先生很得意，自以为占了便宜，他赢定了，那天他特别高兴，因为每次都辩输佛印禅师。回去就告诉他的妹妹苏小妹说：「小妹！小妹！我今天和禅师论道理，我在坐禅时，佛印禅师说我坐禅时如同佛一般。我告诉禅师，他坐在那边就像一堆牛粪，我赢得很彻底。」小妹说：「哎唷！哥哥！你输得一塌糊涂，输得很彻底。」苏东坡说：「为何如此说呢？我赢才对，我说他坐禅像一堆牛粪，而他说我坐禅时如佛一般，我比较清净！他比较污秽啊！」小妹说：「哥哥！你自始至终，没有一次赢过禅师，这一次输得更惨。」苏东坡说你解释一下。诸位，苏东坡这位诗人的妹妹学佛也学得非常好，很有佛法的见地，她就分析给哥哥听。她说：「禅师心中的佛性是清净光明的，你在坐禅时，他把你当作如佛一般。心、佛、众生三无差别，他把你当作如佛一般，他心地清净。而你将禅师形容为如牛粪一堆叠坐着，当然代表你的心中都是污秽不清净。讲难听一点，有人身攻击的成分，你的心已经先染污、不清净，有垢有净了。」苏东坡先生听完并叹了一口气说：「这下子完了，妹妹！你说得对，我这次输得很彻底、输得很惨！」诸位清楚吗？佛印禅师虽然告诉他：你坐禅时如佛一般，还是有一个清净之相，但是禅师毕竟是权巧方便，难道他不知禅的世界、本性世界是不垢不净吗？他知道，只是方便夸奖、赞叹苏东坡而已。而苏东坡先生纯粹是报复、攻击之心。他跟禅师论佛法，总是辩得脸红脖子粗，自始至终没有赢过一次。所以他认为逮到机会了，说禅师坐禅时就像一堆牛粪，实在输得很惨！所以表面看来，他似乎是赢了，让他逞强、逮到机会了，其实他的心地当下是污秽不清净。总之，见性之人在禅定中是不垢不净的世界；是解脱的世界；是光明的世界。若还有分别心，当下就还有分别净垢之相。所以修道若未远离净和垢的对立，则无法超越不能称为禅的世界。

以前我刚出家时，去读佛学院，在佛学院里，我专门负责一项工作，什么工作呢？专门打扫厕所。我看到【般若心经】说「诸法空相，不生不灭，不垢不净」不垢不净是什么意思呢？我的同学说：「如本法师！你去洗厕所。」我听了很欢喜，我每每洗厕所时，都参不垢不净的道理。诸位都晓得厕所的情形，如果正常排泄还没关系，可是有些人会腹泻，尤其在佛学院里过午不食，大家胃肠都不是很好，拉得整个厕所里污秽不堪，我就很认真用刷子去刷，刷不掉的粪疤，就留长指甲去抠，藉此参「不垢不净」。虽然厕所里面很脏，还要用指甲去抠是污秽不净的。但是，我们的心不能随着它污垢，若还有污垢之相，法身则不能彰显。所以我就一直参，后来有一天让我参到了，了解本性不能有污垢，但是也不能有净相。心里如果还有清净之相的形影；有清净之相的形相；有清净的象征，这样本性并未清净，到最后了解本性不垢不净。所以我们清净的自性是万法不立、一尘不染，哪来垢净之有呢？所以当下我就悟入心地，以后看经典一看就懂……。所以两三年的洗厕所下来，在乍看之下，我是吃亏，被人占便宜，可是实际上来说，我得到大利益，因为洗厕所而开悟；因为洗厕所而悟明本性；因为洗厕所而入禅定的境界，悟到不垢不净，有何不可呢！诸位！多洗些厕所也不错，能够开悟，见自性，悟明真理，了解不垢不净的真谛，有何不可呢！

所以我们在修道过程中要记住，不要只挑选好的，我不以为然，有时在污秽不清净处，也能悟明很多真理。我举一个例子来说，莲花出于污泥而不染，有些人只看到莲花的光明、圣洁，只顾着摘非常漂亮的莲花。但是他何曾想过莲花在尚未离水面的时候，它的根茎都生长在污泥中，所以污泥也是好土，不然你把莲花种在陆地上、石头上，看它会不会活？种在清净的地方，莲花反而会死掉。所以「烦恼即是菩提」也是同样的道理，在烦恼中觉悟，在烦恼中净化，烦恼即是菩提，离开烦恼哪里有菩提可言？离开痛苦哪里有清凉可言呢？离开生死哪有涅槃可言呢？泥巴虽然不清净，泥巴也是好泥。

有人问一个问题，女性朋友怀孕十个月当她要临盆生产时，称念佛菩萨的圣号，会不会对佛不敬或不净呢？我说你不用烦恼，佛菩萨心里还有垢有净，还会嫌弃你污秽不清净者不能称为佛菩萨。所以，女性朋友怀孕十个月要临盆时，可以的话，你就在心里默念，出声也无所谓，一般传统观念，认为临盆生产时，会有血崩，流出种种不清净的水，因此认为这样念佛，会对佛菩萨不恭敬会污秽佛菩萨。其实误会了，佛菩萨不会计较这些，如果他心里有垢有净，不敢来帮助你，看到你就飞也似的逃开，我说这佛菩萨你也不用拜了。佛菩萨也不可能会做这种事，寻声救苦的观世音菩萨哪会计较这些呢？他怎么可能不降临呢？他同样大慈大悲度你，若问什么理由？因为观世音菩萨的心里已经达到不垢不净的境界。禅，是一个光明解脱的世界，没有垢净的分别，这样诸位了解吗？这点非常重要！

有人发心来佛寺帮忙，但往往只愿打扫大殿，因为大殿比较干净，比较不喜欢下厨房，因为油腻腻的，洗东西会溅湿衣服弄得湿答答的。所以相较之下一般人喜欢打扫大殿，比较不喜欢下厨房。如果厨房再和厕所比较呢？大家又比较喜欢到厨房。如果叫他去洗厕所，他说：不要！我要去厨房。如果叫他去厨房帮忙他不愿意，说：我要去打扫大殿。诸位！越骯脏的地方，你越敢承担者成就也就越快，如本法师就是一位见证者！我因为洗厕所而悟明「禅是不垢不净的世界」自性中若还有净相、垢相，不名为见性之人，因为洗厕所而悟明本性，有何不可呢！如果大殿、厨房、厕所三者当中让你选择，你会选择哪一个？我用平常的话来解释，洗厕所是消业最好的地方；是结善缘最好的地方；是悟明本性最好的地方。

我分析给你听，先讲消业就好，你平常娇生惯养、我慢贡高，因此洗厕所是消灾解厄最好的地方。你看释迦牟尼佛的时代，有七位王子要跟随释迦牟尼佛出家修行，释迦佛陀跟他们见面后，不马上教他们深奥的道理，佛说：「以前你们贵为王子，平日娇生惯养，贡高我慢的习气深重，如温室里的花朵，若没有相当的磨练，贡高我慢不能净化，如高山德水不住。」于是叫他们去清理厕所、打扫厕所，等他们打扫到起欢喜心，不再起我慢心，不再与人对立了，才开始教他们佛法，为他们剃度。最后他们也打扫到真正起欢喜心，不再埋怨了。他们以前都如何埋怨呢？「我贵为王子，是国王的儿子来出家，洗厕所就是出家吗？吃饱太闲，我若待在家里，皇宫里的彩女、宫女会帮我打扫得干干净净，来这里真是气人，佛陀是故意刁难我！」他们会有这些怨言，这就是尚未入道，慢慢的让他们由打扫而悟入……，到最后起欢喜心，佛陀才为他们剃度、讲演微妙的佛法。所以，洗厕所是最好的消灾解厄，驱除我慢贡高之心最好的地方。

佛门有一句话「我慢高山德水不住」。贡高我慢就像一座很陡峭的山，譬如玉山来说，尖尖的山形，雨一下往两边流失！功德的水住不得也一样，相对的大地平坦雨下得再多，也会铺在表面。我慢高山就像尖峭的高山，功德水住不了，都往四面八方流光了，叫做「我慢高山德水不住」。功德的水住不得，所以一定要先消除我慢贡高，再来学习佛法很快就能入道。所以王子来出家本身具有好条件，智慧又高超，再加上消除我慢，很快就能证成果位。

所以洗厕所的好处在哪里？第一、洗厕所能消除我慢，是消业最好的地方。第二、能和广大人众结善缘。譬如佛学院里有五十位学生，若厕所洗得干干净净，进来大小便利的人，会因为你把厕所洗得干净而齐声称赞你，你的功德、福报因缘会一直增加，大众都和你结善缘，不论是他和你结善缘也好，你和他结善缘也好，彼此之间的恩怨，多生累劫的业障都能消除，这就是结善缘。如果里面不幸有几个腹泻，一天要跑四、五次，那就不只结缘五十遍了，少者百多遍。可是不要这样想：保佑这五十个学生都腹泻，我就能结更多缘了！你可不要这样想，这是「诅咒给别人死」，心地就不好了，要顺其自然，最好每天不要因为腹泻而跑厕所也不要紧，身体健康最好，这样才是标准的想法。我的意思是你清厕所干净后，众人来捧场、进出，你就和他结善缘了，有什么不好呢？很好啊！所以我在佛学院里都负责包办洗厕所，作为我的出坡。

再者，你在洗厕所当中能悟入甚深的道理，譬如说你在背经、诵经时会念到「诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。」可以藉此悟到不垢不净是什么道理，原来垢是无自性，净也是无自性，菩提自性中哪来垢净之有呢？因此剎那间就悟明真如本性。所以我们修道当中，千千万万不要只想选择清净的事来做，污垢当中亦能让你悟出一番道理；污垢当中是造就一个人成就佛法的原动力。

在【华严经】佛陀说：「不入烦恼大海，不能得一切智宝。」道理在此。「不入烦恼大海」在世间历尽沧桑，尝过苦楚的人，这种人比较有心得、经验容易觉悟。我常说，生长在富丽堂皇的环境，人称公主、少奶奶、大小姐的人，除非宿世有修行才会善根流露，不然的话，对这种人说破了嘴，她也不会觉悟，而那些吃越多苦，越有经验的人，觉悟就比较快，所以演变成佛门说「烦恼即菩提」就是此理。

以前有一个典故，某位小姐，我告诉她：「小姐！苦集灭道中，有说到苦的道理，我们活在世间难免有许多不如意；很多烦恼事；很多痛苦事；很多不能称心如意的事，世间是苦海！」她怎么回答我呢？她说：「不会啊！我认为世间很快乐，我不以为人生苦！人生嘛，本来就该吃苦嘛！」这样回答你，而且讲话还卷舌。我告诉她：哦！你不以为人生是苦吗？我开始为她分析：你是否曾经因为考试成绩不好或不及格，因此被老师责备、被家长骂呢？她说：没有啊！我读书的时候，功课都是榜上有名，我是资优生。我一听，喔…这不好讲呢。我又问她：小姐！你曾经谈情说爱不如意吗？她说：没有啊！我有一个很好的男朋友，对我非常友善，时常带我去踏青、看电影还教我功课。讲到这里实在不知要从那方面来说，才能让她体会到苦，到后来我想到，从身体方面来讲，我看这位小姐虽然很有气质，但是身体似乎有些病苦相。我问她：先别说你身体有什么大病苦，你有没有感冒过啊？有！有感冒过。那么感冒的感受如何？她说：当发烧的时候，头都快胀了，昏天转地的非常不自在，非常苦！对！对！答案跑出来了，生病时很痛苦，这就是人生苦之一，佛教称之为生老病死苦，病也是人生之苦。所以你从小到大免不了要打针、看医生，也有很多病苦对不对？她说：是啊！所以我就从病苦切入，然后她的善根才渐渐成熟。所以一个人虽然领受世间的苦，却不以为这就是苦，要说到与他切身的问题才能使他觉悟。所以要令一个人开悟、觉悟，必须观机逗教，看他的症结在哪里，去解开它。最后这位女孩子善根大展流露，学佛学得很好，现在已经出家修行了。她家境很富裕，平时是娇生惯养的人，气质非常好，这也是她多生累劫多少有些善根，遇到善知识的点醒，使她能如脱缰野马般奔驰而出家修行。

总之，在恶劣的环境、很不理想的地方，有时候那才是我们修道的增上缘，或者是逆增上缘，或者是在困境当中因祸得福，而学佛修道的人不胜枚举。所以在我的观念里，人往往在污垢、不如意、痛苦当中，甚至烦恼丛生、压力很大的当中，会有所谓的穷则变，急中生智，然后有所觉悟者非常的多！

所以苦也是人生的过程中，难免会遭遇的，要化苦为乐才真正具有大智慧、大般若。所以修道过程中，不要逃避、担忧逆境，或许会因祸得福，化阻力为助力，这都要假借学佛修道后有大智慧，才能转化恶劣的环境为增上缘。今天将禅是不垢不净的世界；禅是不执着的世界，向各位报告到此。

他恭喜了。也就是见到「体」的时候了，见到他「如来藏性」的时候了。因为一切凡夫众生都生活在心猿意马、烦恼丛生的日子当中，所以不是禅的世界，不是见性的世界。

万法由心所生，这是正确的。但是心又能生万法啊！在凡夫来讲，他心能生万法，所生出来的万法都是污染、不清净的东西，若是开悟证果的圣者呢？他的心能生万法，这个万法都是清净解脱，禅的世界伸缩自如，要缩要伸、要?要广、要深要浅他能自在，无所染着、无滞无碍这就是禅的世界。凡夫心若动起来，污染外面的境界无法收拾。圣人的心一动起来无量的妙用，出出入入、自由自在无所障碍，叫做无滞无碍。如果是凡夫呢？那就不相同了，不然你为何常常在六道轮回、始终在六道中周旋不出呢？难怪就是要做三界的苦命儿，六道的流浪汉，道理在此。

所以说凡夫同样能心生万法，但这是污染的、不清净的，若是开悟见性的人，心所动的万法是自性的妙用，差别在此。有人说，你若达到解脱的时候，圣人会动念头吗？会，他动出来的念头是光明、清净、解脱、禅的世界、是慈悲喜舍、普度众生的念头，关怀需要帮忙的人，他动就动这个心，不但自利又利人、利益社会、利益国家、利益世界的心。凡夫动起来的念头就不一样了，都是要占人便宜的、自私的、烦恼的、痛苦的甚至心中有心，污染的、不清净的，罕有能为他人利益的。也有，不是没有，但是他还未见性之前，那怕能利益多少苍生，都是生灭有为之法。所以无论如何，仍以见性为第一道理在此。所以见性之后，你生活在禅的世界，禅，是万法归一的世界，也就是清净一心的世界，是不二心的世界。

诸位，有一位弟子，我为他剃度以后，为他取了一个法号叫做「性一」。这位弟子就讲话了：「师父，你为何替我取名做『性一』？为何不叫性二、性三、性五、性六、性七、性八、性九、性十取多一点啊？越多不是越好吗？一个怎么算多呢？」我听了很烦恼。他说：「师父能不能帮我取多一点的性多啦，或是性九、性十。」我说：「哦，你知道『性一』的意思吗？」他说：「我不知道。」我说：「就是你不知道我才跟你说这件事。『性一』什么意思？」我为他解释：「一个不算少，一万个不算多。」他说：「如何说呢？你说来听听看。」会跟我论道理哦。我说：「很简单，一个不算少一万不算多，不然***脆替你取一个『性万』就好了，不要『性一』了，何况由一算到万麻烦了。」我就解释：「你看，我们大台南市有八十多万人口将近九十万人口当中算不算多？也算不少了，但是有多吗？也不算多，因为九十万的人口，有没有离开台南市？台南市只有一个哦，所以一个『一』代表九十万哪，这样听懂吗？一个不算少，台南市一个不算少，九十万不算多啊。再来，我们台湾就好了，台湾目前有二千三百五十九万人左右，二千三百五十几万的人口，有没有离开台湾？没有离开。综观十六县市所有的人口，有二千三百万再怎么跑都没有离开这个范围，一个台湾岛，一个台湾不算少，二千三百多万人口不算多，因为他们并未离开台湾，台湾只有一个而已。这整个地球来说，有五十三亿左右的人口，五十三亿中算不算多？不算多。为什么不算多？因为他们并未离开地球啊？地球只有一个而已，一个地球等于五十三亿的人口。所以一不算少，五十三亿不算多，道理在此。这是由外面的象征、外面的形相，外面的物质来比方。

以心来说，你的妄想、痛苦、烦恼、会嫉妒、怨妒别人，甚至慈悲喜舍，有修行的心、随喜的心，这些心真多对不对？但是也没有离开你这一颗心，心只有一个。但是能够演化那么多的心，那么多的心也不算多啊，为何不算多？因为没有离开你这颗心。所以，一不算少，一万不算多道理在此。所以，我们修行修到万法归一的时候，是禅的世界，是见性的世界，清净一心的世界，这样取名『性一』有没有道理？」喔！他一听，知识份子啊！知识份子头脑聪明一点破就知道了，当下五体投地拜三拜，我说不用拜啦问讯就好了。以后对他的法号非常喜爱。任何一个字眼任何一个数目，都无法胜过一，他的法号叫做「性一」。所以师长为弟子取一个法号，有深深的用意和涵意，不是随便取一取。不然我为你取一个「性万」就好了，何必取一个「性一」呢？从外在的形容和譬喻，一直到无形无相的心地，万法归一，见性就要如此。

我的师父当初为我取名叫做「如本」，当初我听到「如本」也觉得不太好听，尤其这个「本」我特别没有好感，为何没好感？因为我还没出家以前，我的隔壁邻居，有一个叫做「憨本」的，他在开客运车，三更半夜回来，太太如果嫌两句说：「你为何那么晚回来？是不是外面有女人呢？」喔！这下糟了，用布袋把她盖起来打得半死，哀叫得非常凄凉，存心要打死她似的，还拿球棒去打，不怕打破头胪很残忍。所以有一个外号叫「憨本」︵台语，意指不知轻重。︶

当我师父帮我取名为「如本」时，我一时之间就闷闷不乐了，心情很沉重，连续几个星期无法快乐起来，我师父就靠近我，也许师父有他心通，我是不知道啦！他靠近来就说：「如本啊！我看你出家前非常快乐，为何出家后一星期，连连看你面有难色，看你不快乐啊！是不是出家后悔了？」我说：「师父，出家后悔是没有啦，不过，你为我取的法号叫做『如本』，这个『本』字我就很不喜爱，听到这个『本』字就反感，看到这个『本』字就烦躁起来，中国字一万五千多字将近二万字，任何一字都好，只有这个『本』字，我不中意，摘掉再换一个好不好？」我师父说：「喔！师父深深的用意你不能领会，剖开心肝给你吃，你还嫌腥味，来来我解释给你听。」我就洗耳恭听请师父道来。师父说：「如本，这个『本』字是代表如来本性、本自具足、不可忘本、不可舍本逐末，人人有一个本性，本性具足。」我一听非常感动，我被先入为主的观念钉住了。现在将它拆开来，听见大快人心，我就马上回师父一句话：「师父，中国字一万五千几个字，每一个字都不好，只有这一个『本』字最好。」这个「本」最好，因为不可能有第二字、第三字比这个「本」还要好，不可忘本，本来本性，佛性本来具足，难道你要逐末舍本吗？难道你要忘本吗？忘本的涵意是很宽的。比如说你今天出家修行，也要追忆过去三千年前我们的教主释迦牟尼佛，不可忘本。你今天剃度要感恩师长，不可忘本。你喝水要拜水井，不可忘本，吃水果拜树头，不可以忘本。本，就代表有个根源的意思，我们有一个清净的佛性，不可以忘本。本性本来具足不是外求的，不可忘本啊！哇，解释下去，我们台湾人讲的，叫做「奇摩子很好」感觉很棒就对了，我就非常珍惜「如本」这个本字。

总之，这个本就是一，不可以忘本哪。本，就是一个根源，由根源所诞生，演化无量无边，就是多，多是妙用，一心能生万法，一虽然是不算多，但是也不能说他少。如果你说少的话，从自性生那么多心出来，欢喜心、痛苦心、嫉妒心、我慢心、慈悲喜舍的心，讲不尽说不完啊！演化出来的心太多了。所以一并不算少道理在此。以上就是将「禅」简单解释它的意境，代表万法归一的世界。

你若见性以后，向你恭喜了，具足这么光明解脱的意境了。「禅，它是没有对立的世界。」什么是禅是没有对立的世界呢？意思是说「禅」是经过见性以后，产生自性解脱的一个意境。当中存在一个「无对立」，因为只要有对立，就落入生死网中，有对立就有烦恼，有对立就会有互相障碍，有对立就有利害关系。修道就要修到没有对立、达到绝对、进入绝对当中，见到他清净的如来藏性而解脱。

那么，什么叫做「对待」呢？比如说，黑是对白而言，高是对低来说，低是对高而言，大是对小而言，小是对大而言，男是对女而言，女是对男而言，天是对地而言，地是对天而言，清净和污秽两者是对立的，这都是对立法。但是修道要达到「法无有比」，法如果还有比的话还有对立者，不名为法。法者是解脱法啊！既然还有对立就有生死、有轮回、有痛苦。譬如你现在为何烦恼？因为你有对立呀，因为你有执着，所以有烦恼痛苦就有黑暗，你若通通无对立，一切都是光明、解脱、自在清凉的世界。

所以「修道」是修一个没有对立的。例如你我二人，大家彼此意见不同、有利害关系就对立了，修道就是修一个没有对立，彼此可以沟通、流通、自在出入，观念纠正过来。所以没有对立就是禅的世界，是解脱的世界道理在此，叫做「法无有比」。在【维摩诘经】说：「法无有二」有二就有对立，有比就有对立。如果修道人不能远离一切法的对立者，永远处在对立、有二，这对你的见性都没有帮助，也就是说你没有见性，当你见性的话，那恭喜你达到绝对了，你就跟佛菩萨没什么两样了。

所以我们修道就是要达到对立的净化「能所双亡」。所以说「禅」是没有对立的世界。既然禅的世界也就是生活在自性中，须要远离一切对立远离二法。以修道的过程为例，你说观世音菩萨到底是男性还是女性呢？常常有人问我这个问题。我说，观世音菩萨不能说他是男生或是女性，你若落入男女相，那么此人并未见性。因为「性」非男非女、可男可女，说是男性就等于不是女性。但是观世音菩萨不但能示现男性，也能示现女性，不但能示现女性，也能示现男众。不要说有能力示现男女众，那怕是六道的众生，他都有办法示现。不但六道众生能示现，他也能够示现菩萨、也能示现缘觉乃至阿罗汉他也能示现啊，千变万化，那里能局限在男众或女众当中呢？

观世音菩萨不能以男身或女身而论长短，如此你并未见性，为何而言？因为「性」非男非女，可男可女。因为观世音菩萨已经愿力自在，随着度众生的方便能千百亿化身，所以还未开悟证果的凡夫众生的你我，都是业力所感召的，你出世为男生，你身不由己，你不能当女生。你出世为女生，也是身不由己，你不可能当男生，是业力来感召的，业力是不能自主的，不能控制的。就像世间人讲的，你无法作主啊！人在江湖不能给你作主啊！凡夫众生由业力所感召的男女之相，说他男是男、女是女，但是观世音菩萨已经修到见性成佛的人了。所以要做男人做女人，可以随心所欲。

过去，唐朝以前的观世音菩萨，所雕塑的佛像有的有胡须，观自在大丈夫啊！观自在就是观世音，他是有画胡须的。唐朝以后，宋、元、明、清时观世音菩萨度众生，他就示现女人身较多了。所以在一般人潜意识的观念里，认为观世音菩萨是女性，画得像一尊女人身，其实这样也不标准，画菩萨相的人，会画的不会画出来一看就像男生或像女生，他是大丈夫相，是脱俗超凡的意境，用女人身来安立，这样就不对了。所以观世音菩萨的「性」是非男非女、可男可女。但是你不可说那不就是「半南洋仔？」这样就误会了，这样造口业了，他是愿力自在，出世男生出世女生，要变化男或女，随心所欲自由自在。

所以我们修道当中，有一天，你修到见性了，开悟证果了，你就像观世音菩萨一样，可男可女非男非女，非男非女意思是说没有被束缚住、控制住、非如此不可的、没有局限就对了，叫做非男非女，可男可女，称为自性妙用无穷。不但可男可女、也是可四生、可六道、可四圣如此叫做自性妙用无穷，变化多端，化身无量观世音菩萨就有这个本事。

总之，观世音菩萨有能力达到这种可男可女，非男非女的境界，就是他见性以后，生活在禅的世界，没有对立性的情形，没有对立一切都好说。例如圆形，圆形就没有对立，三百六十度都可以让你自由自在来旋转选择。你只是九十度，九十度就有限了，二十度有限，十五度有限，一度更加不用说了。所以三百六十度的选择是变化无穷的，代表见性圆满的人，你的「性」就生活在没有对立的状态。因此变化多端示现无量啊！佛菩萨是如此，凡夫众生先听如本法师说一些见性的道理，成佛的道理，以后你修到与法相证，信解行证已经相应了，你就没问题了，生活在没有对立的世界，化身无量的世界了。你若见性以后，生活在禅的世界，是没有对立的世界。

有一次释迦牟尼佛特别去看他的弟子，他的出家众好几千人，好几万人，很欢喜心的去巡视、看看，关心他的出家弟子。阿那律尊者他在那里穿针缝衣服，他的眼睛因为用功过度而失明，穿针引线穿不过去，释迦佛祖看了以后心生大慈悲心，他就在他旁边讲话了，他说：「阿那律呀，阿那律，我佛陀帮你穿一下针吧！」此时阿那律尊者非常感动，贵为一位王子出家，贵为一位佛陀，一位人天的导师、四圣的师父，要替他穿针，内心有无比的温暖，无比的感激。他说：「佛陀，岂敢岂敢我不敢当啊！你贵为佛陀替我小小一个阿罗汉穿针，我承受不起啊。」佛陀说：「因为你是我的弟子，佛性平等，今天你有小小的困难，我帮你穿个针与你结个善缘。」让人听起来是何等快活、何等温暖啊！

「我要和你结个善缘」这就是佛祖和弟子之间没有对立性、没有高低的对立，你想想看，所以在高能自在，在低也能自在，这才是真正的自在。如果你眼睛永远是看上面的，都是生活在高阶层的，不知道下阶层的痛苦烦恼，这种无法得到人心。所以，我们现在的官员，很有智慧很疼惜百姓，会深入民间了解人民百姓生活的状态，如此才有办法处理百姓的困境。所以佛陀在三千年前早就这样了，他不以为成佛以后高高在上，看底下的弟子爱理不理。这样不能堪称为佛，因为佛是生活在「禅」解脱的世界，是没有对立的世界，没有高低的世界，这点是非常重要哦！

还有一次，阿那律尊者的眼睛失明，行动不便做事比较迟钝，眼睛看不见怕跌倒、碰撞，有一次在洗衣服，释迦牟尼佛就靠过去说：「阿那律尊者，佛陀来帮你洗濯。」阿那律尊者非常感动，佛陀用水帮他洗刷背部、洗衣服。于是有人讲话了：「释迦牟尼佛是王子出家的，阿那律尊者也是王子出家的呀，可能比较有优待喔？可能有特权，其他的弟子有这样吗？」同样也是这样，我只是拿阿那律尊者的例子，向各位报告而已。虽然佛陀是王子出家的，阿那律尊者也是王子出家的，国王的儿子出家的是否对他特别宽赦呢？特别优待？有特权吗？绝对没有。阿那律尊者受到佛陀的帮忙，对佛陀就更加尊敬，缘份结得更深了。所以生生世世阿那律尊者，都做释迦牟尼佛很得意的门生，一佛出世千佛护持，所以阿那律尊者也是过来人，是来世间帮忙释迦牟尼佛行化度众生的。所以说一佛出世，千佛护持，道理在此。

一位佛祖来人间有几千尊的佛祖随这一位佛祖来人间，示现不同的身份和角色、背景来护持、支持、赞助、支援、护持这位佛祖，推动*轮度化无量众生，阿那律尊者也是其中的一尊。所以，诸位，你我大家如果成佛以后，你自然来世界度众生，不一定来娑婆世界，去十方世界度众生，自然感召你有缘的一千尊的佛，会受感召来帮你推动*轮。这叫做什么？一佛出世千佛护持。

我们的课题是讲「见性成佛」的道理，见性以后才起修，修到与法相证最后成佛。所以我们修道是以见性为先，已经见性之人，会见性之人，他自然就会修行了。如果没有见性的人都用他的妄想、意识，为人处事在修行，这是有为生灭之法，如何来成就佛道呢？所以修道是以「见性」为先，那么「性」是什么东西呢？

诸位，佛性是无好无坏、不垢不净、不增不减的东西。但是凡夫始终未见性，什么垢、净、增、减，他根本都不知道啊！所以佛性到底如何呢？我们不要讲得太玄，其实，佛性是无好无坏，看你如何去运用而已，叫做「性无二别，随用立名。」性若众生用变成众生性，佛来用变佛性，畜牲用变成畜牲性了。所以性无好无坏，看你如何运用。那么我们就要拿来用好的、拿来修行成佛啊！嗯，你这句话说得对，你若用到杀、盗、YIN、妄堕落之因，堕落之因必然感召三恶道，那是用到坏处去，变成三恶道之用了。所以，开悟圣僧教我们如何用性，来看他如何教。

开悟圣僧云：「自性生六识，出六门，见六尘，如是十八界，皆从自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。自性若恶用即众生用，若善用即佛用。」

好庄严，三两句话就讲完了。我们说见性成佛，诸位，这就是如何见性如何用功的法门了。心，只有一个，演化为六识、七识、八识，这些问题慢点说。以小乘而言，一心能生六识，大乘佛法说一心能生八识，我们现在不要讨论这个问题，先以小乘而言。「自性能生六识，叫做眼耳鼻舌身加上意识正好六识，一心能生六识，在耳称耳识，在眼称眼识，在舌为舌识，身体就叫身识，你的起心动念叫做意识，叫做自性能生六识。」你六识出六门，见到外面六尘的世界，我们称为「三乘六等于十八界」六识是六界，六尘又六界，六根再六界，加上正好十八界。其实十八界若净化解脱，就出离三界了，自性解脱了。他说：你的六识在六根当中，出出入入无障无碍没有污染，看到六尘的世界，心清净自在解脱，皆从自性所起的妙用。如果你的六识也就是你的自性，有染污有邪有偏颇，这样会起十八邪，十八界当下就变成十八邪。

如果你的自性端正解脱没有污染者，十八界当下就变成十八正。为什么？关键在你心的问题，你六识的问题，六识若没有污染，一正一切正，心若邪若偏有污染，一邪一切邪，道理在此。最后开悟圣僧告诉你，你的自性若来作恶，叫做恶用，这样就变成众生用，变成六道众生用了。你的自性如果用到端正，用到善的地方去叫做善用，就变成佛用了。所以说众生也在用，佛也在用，两个用都是用，可是他们两个动机、作法就有高低的差别，在高低差别中，就演变了个人的果报不相同。否则你做众生是做什么意思的？你用到不法落了因果，恶用了，所以变成四生六道去了。你若用端正，行持八正道、三十七道品、六度万行，最后的成功者，最后的胜利者，成佛也是非你莫属。各位清楚了吗？如果清楚，将开悟圣僧的话再念一遍：

开悟圣僧云：「自性生六识，出六门，见六尘，如是十八界，皆从自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正，自性若恶用即众生用，若善用即佛用。」

诸位清楚了吗？好庄严的结论啊。恶用就变成众生用，善用就变成佛用，所以性无二别，随用立名，看你怎么做，做恶得恶，做善得善，你所做的是污染的不清净的，就变成魔的境界。你若清净解脱，没有对立的，没有乱纷纷的，到最后万法归一，佛用。所以用有差别，用有差别果报当然有差别，修道就要用到好的地方，一切都好说呀，最后成佛也是你呀！