惟觉法师：中道思想之介说

中道思想之介说

中道灵台有妙性

实相无相绝尘埃

惟觉老和尚12月27日开示于台湾师范大学

　

 

　　所谓生命的源泉，可从三方面探讨，一是生活、一是生存、一是生命。 「生活」，属于物质方面，如果没有物质生活，衣、食、住、行成了问题，人就无法生存下去；但是物质生活有限，到达了顶点便会退化，所以称之为小的源泉。

 

　　第二，是「生存」，人活在这个世界上，要有尊严的生存，一代一代延续下去，这也是一个源泉。这个源泉超过了第一个生活的源泉，可称之为中的源泉。

 

　　小的源泉遇到了天旱，就会断掉；中的源泉遇到大灾难，也会断掉。而第三个「生命」的源泉则是无穷尽的，无论是天灾、人祸、海啸、地震，都不致断掉，如果把这个源泉找到了，那么，我们的生活、生命始终是光明的，乃至无穷尽的。这个源泉是什么呢？这就是我们今天所要探讨的--中道思想。

 

　　中道思想，一个是思想，一个是实相。思想是指我们的意识形态，每个人都有思想，例如学术思想、哲学思想、科学思想，乃至于政治思想，各种的思想。然而这些思想，并不十分完美、不十分圆融，比方说，无论科技发展到什么程度，都是有利、有弊的，如果没有中道思想的清净心、慈悲心、平等心、大爱心，相信科技将会毁灭人类。所以我们了解，中道思想是最圆满、最完整、最高的思想。

 

　　其次，我们有了思想还不够，更要付诸于行为，把中道思想落实在生活上，落实在社会上每一个角落，如此化为实际的行动，就称为中道实相，所谓实相，即是实实在在的心境、实实在在的相貌。今天特别把这两个大法宝送给诸位，以此迎接未来的二十一世纪，使每个人都能够契入中道思想，为自己找到一条更光明的大路。这二个法宝，中道思想和中道实相，相信是每一个人最需要的。

 

　　为什么要探讨中道思想？由于我们这个世界，是属于相对的世界，无论人、事，都是在相对当中生存。什么叫做相对？例如，现在电灯开着，便是光光明明的，把电灯一关，则是一团黑暗，明与暗即是相对的；又如，大家都知道宗教是劝人修善，而善的反面就是恶的；其它如美与丑是相对的，内与外是相对的，动与静也是相对的，乃至于凡与圣也是相对的；不论过去、现在或未来，始终是一个相对的世界。相对的世界就是不完美的世界，由于在相对当中，每个人有自己的主观意识，对事情的看法都不一样，所以很难达成共识，因而彼此之间产生是非、争执，乃至于仇恨。

 

　　苏东坡有一首咏庐山诗，正说明了我们这个世界是相对的：「横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，祇缘身在此山中。」庐山十分的高大，从远处或近处看起来就不一样；从侧面看、或正面看亦是不相同，而这一座山到底是那一个方位的看法才正确呢？这就是因为在相对的世界当中，而且有一个主观的自我存在，所以对庐山的看法，每个人的结论都不同，我们这个世界正是如此。

 

　　我们处在如此错综复杂的相对世界当中，如何因应相对且复杂的环境？如何能捏拿得很稳？如果捏拿得很稳，可以进、也可以退；可以前、也可以后；可以左、也可以右；动也动得、静也静得，那么，一切错综复杂的现象，都在我们的掌控之中。要达到这个境界，就必须要了解中道思想，和中道实相。中道思想是指我们的知见要正确，中道实相则是指将所有日常生活的行为落实在此正确的知见上，否则就会走远路、走错路。因此，二者确实是我们人生不可或缺的大法宝。

 

　　所谓中道，一般社会大众认为中道就是待人接物要厚道；不偏左、不偏右；吃饭不能吃多、也不能吃少；做事情不能太积极、也不能敷衍失职，因为太积极，可能钢刀易折；太消极了，事情不能成功。这是我们中国固有的厚道的中道思想，也是正确的，是属于世俗的中道。孔子也曾说，中道是不容易的：「智者过之，愚者不及也。」此处所谓「智者」，不是指真正大智慧者，而是世智辩聪、钻牛角尖、钻漏洞、自以为是的人。在社会上，无论任何团体中都不乏这种人，因为自以为聪明反而弄巧成拙，所以说「智者过之」。而太愚笨的人，由于没有思想，别人说什么就跟着做什么，无法判断是非、善恶，想跟他讲中道思想、中道实相的道理，也是不可能的，所以说「愚者不及」也，这就是世间上的中道。

 

　　我们现在所要谈的不是俗谛的中道，而是真谛的中道，「真」是真实不虚，「谛」是真实的道理。既是真谛思想，必有所根据、有其渊源，我们可分成二方面来谈：一个是儒家的中道思想，一个是佛家的中道思想。

 

　　儒家的中道思想，在《尚书》中，我们找到一个中道思想的根据，即「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」其次，在《中庸》里面也讲中道：「喜怒哀乐之未发谓之中。」这就是说，我们在日常生活中因为有喜、怒、哀、乐，所以心情始终无法安定下来，如果想把喜、怒、哀、乐转化成清净心、不动心、智慧心、慈悲心、无漏心，就必须于喜怒哀乐之未发时，一念不生。如果我们不起心、不动念，此时，不但恶念不起，连善念也不生，则当下这念心，清清楚楚、明明白白、处处作主，这就是中道。若是确实悟到这个道理，就开悟了，也就是悟了「道」了，那就是生命的源泉，悟了这个道，我们的生命就无穷尽了。所以儒家说：「朝闻道夕死可也。」若早上听闻这个道理，到晚上死也瞑目了，因为契悟了中道，我们的生命是无穷尽的，已经超越了生死，所以说朝闻道夕死可也。这就是《中庸》里所讲的中道。

 

　　第三，在《大学》里面也讲中道：「大学之道，在明明德。」所谓「明明德」，即明白我们每个人的性德，此性德，即是中道不二这念心的性德。乃至孙中山先生，大家都知道他是一位革命家，其实，他也是一位宗教家，对于中道思想很有研究，在国父遗教中便提及：余之革命，是继承尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子相继不绝之道统。中国的中道思想有如此多的根据、及法源，证明我们今天研究中道思想，确实是最大的福报。

 

　　佛教里也有中道思想，释迦牟尼佛成道时说：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不证得。」此「如来智慧德相」就是指中道实相，也就是大众听法这念心，也等于王阳明先生所说的良知良能，这是最早释迦牟尼佛所谈的。「释尊拈花，迦叶微笑」，所传的就是这个道，也就是当下这念心；佛法从释迦牟尼佛一脉相传，一直传到现在，所传的，还是这一念心。

 

　　佛法最兴盛的是龙树菩萨的时代，龙树菩萨着有《中论》一书，其中有所谓「八不中道」，即是用八种道理来契悟中道：首先是「不去」、「不来」，我们凡夫的心一定是有去有来，有去有来就是生生灭灭，就无法契入不生不灭的中道这念心；其次是「不常亦不断」、「不一亦不异」、「不生亦不灭」等。总之，为了能契悟中道实相，所以龙树菩萨特别著作了《中论》。

 

　　天台宗有一位慧文大师，慧文大师见佛教经典众多，不知道从何着手修行，就把常见的经典放在桌上，然后闭着眼睛至诚祷告之后，顺手一拿，拿到龙树菩萨所着的《中论》。结果，研究《中论》时，读到当中的几句话：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」因而开悟了，悟了之后便开始弘传佛法，称为「天台宗」。

 

 

我们从过去到现在，

这个心不外乎喜、怒、哀、乐这些感受，

所以心就像河里的波浪一样，

始终得不到宁静，

因为始终是在攀缘。

　　达摩祖师是西天二十八祖，也是中国禅宗的初祖，达摩祖师所传来的是佛陀的心法，正是我们今天所说的中道思想和中道实相，这两者合起来就是无上道。佛法所说的道，有声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道，和顿悟自心，直了成佛的中道。例如，六祖大师不识字，但是一听闻佛法，就开悟了，这就是顿悟自心的道。

 

　　在六祖坛经中记载，神秀大师作了一个偈：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」六祖大师一听到此偈，便知道还没开悟，但他自己不认识字，于是请一位张别驾替他把开悟的境界写出来，即：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」这个偈子是不是真正开悟了呢？这是悟到空性，但不是悟到中道；悟到空性，只是一部分的中道，因为，中道除了空以外，还有不空，所谓不空就是妙有。

 

　　悟了空性之后，五祖大师传授六祖大师《金刚经》，六祖大师便大彻大悟，此时所悟的，就是我们今天所说的中道实相，不是「思想」，而是「实相」，即真正悟到当下这念心，也就是诸位听法这念心。这念心人人都有，然而，由于我们每个人的妄想、执着，使得这念清净心、智慧心、菩提心、真空妙有心、中道实相妙明真心不能现前。虽然如此，但我们每个人的这念心也都不曾减少一丝一毫。六祖大师大彻大悟时，说了另一偈：「何期自性本来清净，何期自性本无生灭，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」其中所谓「自性」，就是我们每个人都有的这念清净心，这念心当中具足无量的智慧、功德，乃至于神通妙用。

 

　　大学里面所说的：「大学之道，在明明德。」，乃至六祖坛经中所谓的「自性」，都是指我们当下这念心，由此，我们了解「中道思想」和「中道实相」确实有其历史的渊源，和法脉的根据，也就证明我们每个人确确实实都具足这念心。那么，我们现在如何悟这个心？悟了之后，如何证这念心？证了之后，又如何去运用这念心？

 

　　悟这个心，就是师父在这里说法，大众听法这个心，直接了当告诉诸位：这念心不想过去、不想现在、不想未来，当下即是。为什么不想过去？因为想过去，这个心就是在动、在攀缘。如果想到了过去的成功、美满，心中也是感到悲哀，因为一切已经过去，现在什么都没有了，如梦境一般；如果想到过去所受的痛苦，无论身体、事业上、家庭上的种种打击，又会伤心、掉泪，甚至可能活不下去了。所以，佛法告诉我们过去心不可得，无论是好、坏、成、败，无论是喜、怒、哀、乐，已经过去了就不要再想，再想也没有用。

 

　　为什么不要想未来？未来的事情还没有到，想多了也只是幻化不实的梦境，徒生欢喜，所以未来心不可得。那么，为什么也不想现在？因为现在心也不可得，当你认为是现在，其实已经成为过去了，所以现在心也不可得。例如，我们每天早上起床，认为起床这个心是实在的，但是起床之后马上穿衣服，穿衣服这个心一现前，起床这个心就不在了；我们认为穿衣服这个心是自己，但接着要漱口、洗脸，漱口洗脸这个心一现前，穿衣服这个心又成为过去。依此类推，油盐柴米、上班、下班都只是这个心的生灭，所以现在心也不可得。过去心不可得、未来心不可得、现在心也是生灭，即是三心了不可得，假使我们达到这个境界，当下这念心清清楚楚、明明白白，就是金刚经中所谓：「应无所住而生其心。」也就是我们这念常住不灭的真心了。

 

　　悟了这念心，就是中道、就是实相，也就是中庸所说：「喜怒哀乐之未发谓之中。」我们从过去到现在，这个心不外乎喜、怒、哀、乐这些感受，所以心就像河里的波浪一样，始终得不到宁静，因为始终是在攀缘。我们了解之后，当下契入中道思想，甚而进入中道实相的境界，这念心就能风平浪静，像一潭止水一样，也就是所谓「不思议」的心。

 

　　譬如，我们看到一件事情，不应该发生却偏偏发生了，就说它「真是不可思议！」所谓「思」，就是第六意识的作用，想过去、想现在、想未来、患得患失、是非人我……等，这就是「思」。「议」，则是用嘴巴讲出种种的道理，如评评理、讲讲是非、辨别正邪……等。然而，我们只要一想，就是动了一个念头；用嘴巴一说出文字语言，也是动了念头，这就已经不是中道、不是实相了。因为实相这念心，就像止水一样，没有一点波浪，就像镜子上没有一点灰尘，光光明明的。

 

　　一般凡夫众生心当中都有波浪、有尘垢，什么是「波浪」？一个念头就是一个波浪，所以，我们从早上到晚上，心中不知起了多少波浪。什么是「尘垢」？我们心当中有很多杂念，贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见；贪心当中又有很多种，贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利；瞋心也有种种，痴心也有种种，这些就是「尘垢」。所以，佛法中有八万四千法门，就是对治我们心当中的尘垢，去除了心当中的尘垢，我们的心就是一片光明。

 

　　这一片光明的心就是实相，每一个人都有，但由于迷失了当下这念清净心、迷失了中道实相这念心，因而空虚、烦恼，觉得空间愈来愈小，乃至觉得活在世界上，最后终究逃不过死亡这一关，因而痛苦。佛法里面讲，人有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦，就是因为我们处在这个相对的世界中，所以有生一定有死、有成一定有坏、有去一定有来、有亲就有冤、有爱就有憎，这是社会上相对的现象。如果我们要超越这种相对的现象，就必须在相对当中，找一个绝对的心境，而「中道实相」就是一个绝对的心境，能够超越相对的两边。如果我们悟到这个绝对的心境，就超越时间、超越空间、超越一切相对的境界。超越之后，并不是离开这个世界，而是找到了心之体，若能悟到这念心之体，这就是我们生命的源泉了。

 

 

王阳明悟到「格物」不是研究外面的万事万物，

而是要「格」除我们心当中的「物」欲，

即烦恼、名利、财色、是非、人我。

世界上，无论是贫穷或富贵的人，最后没有不死亡的，任何人都逃不过这一关。有很多人想不通这个道理，于是有钱的人，觉得生命很短暂，干脆趁有钱的时候，大吃大喝享受一番，死了也值得；有权的人，觉得不妨玩弄权术膨胀自己、满足一下，认为这是一种享受，死也瞑目。这是不对的，人死了以后还有未来的。在拚命享受财富、滥用权势的同时，也就造了恶业。造恶业必然会有果报，或是现报、或是生报、或是后报(注一)，不管有没有宗教信仰，因果是一种定则，如果做恶多端，现在就逃不过因缘果报。没有钱、没有权的人也向往像暴发户一样享受，过花天酒地、吃喝玩乐的生活，只好去偷、去抢、乃至绑票勒索，犯了法心当中反而愈来愈黑暗，现世可能鎯铛入狱，死了之后将是地狱、畜生、饿鬼的果报，始终在黑暗当中。现在社会上，乃至全世界都有这种乱象，这就是因为不了解人的生命是无穷尽的，如果了解生命是无穷尽的，有过去、现在、还有未来，是盖天盖地的，就绝对不会做这种愚痴的事情。

 

　　所以，明白中道实相的道理，了解生命是无穷尽的，这才是正知正见，有了正确的思想观念，就会觉得生命是最可贵的。没有钱，没什么关系，因为钱财是用得尽的，只是一种物质生活；我们这念清凉的心、不动的心、智慧心、慈悲心，才是无穷尽的财富。所以佛经里说，人贫不是贫，人贫能养道，是为贫道人；心贫无智慧，堕入饿鬼身。人不是因为没有财富而贫乏，有了财富的人还是很贫乏，因为心中始终无法满足，如中国的一句俗话：「天高不算高，人心比天高。」所以，在佛经里说修善是最富、知足是最富，乃至听经闻法、悟到真理是最富，即：「禅悦为食，法喜充满。」若是契悟了我们今天所谈的中道实相这个道理，马上就成为「暴发户」，虽然一毛钱也没有得到，却是真正的「暴发户」，因为一切都是你的了。

 

　　古德说：「为学日益为道日损，损之又损以至于无为，无为不为无所不为。」世间上做学问是「加号」，契悟「中道实相」则是「减号」，因为要把心当中的垃圾逐渐减少，当贪心、瞋心、痴心、慢心洗刷得干干净净时，当下这个中道实相、这念清净心、无为心、光明的心马上就会现前，这也就是佛经里所说的：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」亦即「无为不为无所不为」，所以，悟到这个心就什么都有了，此时我们的生命是无穷尽的，我们心当中具足的智慧、功德也是无穷尽的，这不是富贵是什么呢？

 

　　如果不知道这个道理，拚命在权势、名利上追求肯定和满足，事实上是很难达到富贵的境界，就算达到了，可能做了很多对不起别人、对不起自己的事情，因此，表面上看来是富贵，心中却经常烦恼、空虚、恐怖，甚至晚上睡不着，担心自己所做的事情让别人知道了。事实上，在佛经上记载，我们只要一动念，天上的人听来就像打雷这么大声，一切鬼神也都知道。我们的起心动念若希望别人都不知道，除非悟到中道的心境，即一念不生，也就是师父说法，诸位听法这个心，无论行住坐卧均保持正念、保持无念、保持中道实相，那么，什么人都找不到自己，不仅鬼神找不到自己，如来佛也找不到自己。

 

　　这念心是非常微妙的，在佛经里又称为「法界」，如果这念心清净了，没有是非、达到绝对的境界，我们所看到的世界就是净土，这就是佛经里所说的「心净佛土净」。所以，想生净土先要从我们这念心开始，即儒家所说「反求诸己而自得之」，时时刻刻回光反照、检讨反省，使我们的心清净，这个世界就清净了；我们心安国土就安了。现在我们的社会、甚至整个世界都不安，认为台湾不安的人，要想移民到美国、加拿大、纽西兰去想找一个安身之处，根本找不到的，因为全世界的人心都不安，到那里去找一个安身的地方？我们每个人的六根──眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都不一样、心境也不一样，而且每个人心当中都有烦恼，有的烦恼很重、有的烦恼很轻，所以国土不安。如果我们心安下来，现在坐在这个地方就很安定，当下就是佛土，即「心平世界平」。所以，我们若想过太平的日子，就必须把这念心摆得四平八稳，如天平一般，如果做到了，我们这个世界确确实实就能变成人间净土。不要说是全体的人做到，只要有一半的人能够做到，我们台湾就是一个安定的人间净土，这确确实实要靠我们每一个人来努力。

 

　　如何把这念心摆得四平八稳？就是要契悟中道实相这个心。如果契悟了中道实相，便是超越时间、超越空间，佛经里讲「山中无甲子，人间几千年。」「甲子」是指时间，这句话就是形容中道实相的境界，没有时间、空间的存在，一个钟头感觉一剎那就过去了。例如，我们在家里静坐或打禅七时，如果坐到一支好香，感觉一个钟头一剎那就过去了；如果坐得腿也痛、身体也不舒服，连十分钟也坐不住，这时便感觉真是度时如年。

 

　　如果到达了中道实相的心境，我们对整个世界的看法也会改观，如儒家言：「万物静观皆自得，大块假我以文章。」也就是说，当我们这个心静下来时，就能够将万事万物看得非常非常透彻，因此，看到山河大地、一草一木，都有它的道理，都是一篇最好的文章。这时，我们这个心就是活的了，因为找到了源头，所以始终是无穷无尽的。中国理学家也有一首诗：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠何得清如许，只因源头活水来。」同样是讲这个中道的道理。

 

　　儒家有位王阳明先生，被贬官到贵州龙场驿时，想到在官场上既然失意了，就应该修道才对。于是依照《大学》的道来修，即从格物致知着手进而达到圣人的境界。当时王阳明认为「格物」是研究万事万物的第一因，也就是我们现在所说基因，如同研究科学一样，要知其然还要知其所以然。于是王阳明就以住宅前面的竹子为对象，研究竹子为什么是空心的？为什么长成一节一节的？这就是现在科学所谓的大胆假设、小心求证，也等于禅宗所说的参话头法门一样。从这个角度来看，佛法确实是与科学、哲学、心理学有相通之点。

 

　　王阳明研究了很久，始终研究不出结果，但最后还是开悟了，他悟到「格物」不是研究外面的万事万物，而是要「格」除我们心当中的「物」欲，即烦恼、名利、财色、是非、人我。王阳明一下悟到了这个道理，马上就找到一条修行的菩提大路，此后，便时时刻刻注意自己的心念。慢慢地又进步了，现在他什么都没有了，唯一的财产就是一只江西景德镇的瓷碗，这个碗是最可爱、最名贵的，他每天吃饭时欣赏着这个瓷碗，心里就感觉到莫大的喜悦，因此非常爱着。有一天吃饭发现了，心想：「我现在落到这步田地，为什么还贪爱这一个瓷碗？」于是检讨反省，给自己一个当头棒喝：「从现在开始起，绝不再贪爱这个碗。」可是心当中始终放不下，还是牵肠挂肚，王阳明就想了一个方法来对治：他把这个瓷碗敲一个缺口，使心当中不再贪爱，这一下，王阳明心当中就落实了，他的心境又进了一大步。慢慢地心宁静了，有一天忽然有朋友来看他，人还没来他就先知道了，这就是心的作用，因为心清净而有了灵感了。

 

　　这念心是无远弗届的，如果心清净了，就会有神通、感应。举个例来说，诸位若有孩子到美国去念书，你天天挂念他身体的健康、饮食、或学业，想久了以后，就会有一般人所谓的「心有灵犀一点通」，忽然晚上梦到孩子生病了，打越洋电话一问，竟真的生病了。这就是因为我们心不受山河大地的遮障，每个人都有这一种智慧、妙用和感应，但是，现在为什么没有？因为心当中有波浪、有垃圾，产生了执着、障碍，所以我们这个心不宁静。

 

 

 

中道实相不是在我们当下这个心之外另有一个清净的心、不动的心，而正是诸位听法这个心，保持这念心的清净即是。

 

　　王阳明修心的功夫慢慢有了进步，还希望百尺竿头再进步，达到圣者的境界。他察觉到身体疲倦时，妄想、瞌睡便都来了，马上造成修行用功的瓶颈，于是想了一个对治的方法，佛经里所讲无常的道理最能令人提起道心，他就做一个棺材放在身旁，时时提醒自己人生无常，如此一来，就会提高警觉，再也不敢打妄想、打瞌睡了。慢慢地朝这个方向用功一段时间后，他又开悟了，这次悟到四句话：「无善无恶心之体，有善有恶心之用，知善知恶是良知，择善去恶曰格物。」这是悟到这念心有体、有用，是真正的开悟了。但是若要大彻大悟，还需更上一层楼。

 

　　「无善无恶心之体」，所谓无善无恶就是不起善恶念，即中庸里所说「喜怒哀乐之未发」这念心，也就是我们每一个人的源泉──心之体；我们在日常生活上不可能不起心、不动念，不论是想好的、或是想坏的，都是心之用；「知善知恶是良知」即我们这个心现在是起善念、还是恶念，一定要知道；最后，「择善去恶曰格物」，即是把我们的心彻底检讨、反省，如果起恶念，马上将它转化掉；如果是善念，则保留它，择善固执，这才是「格物」真正的意义。如佛法里所谓「四正勤」：「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。」时时刻刻能如此反照自心，发长远心持续用功，就能够再突破。到最后不但恶的念头不起，连善的念头起了以后也不执着，始终归还心之体，这就是悟。

 

　　我们从小到老一直都在起心动念当中，即妄想不断。起心动念属于生灭，人之所以有生有死就是因为这一念心有生有灭，如果这个心达到没有生灭，我们的心马上定下来像一潭止水，不动不摇、不去不来、不生不灭、不垢不净、不增不减，此时就是和圣人、和如来佛一样的境界了。因此，所谓「如来」就是我们这一念心达到如如不动、了了常知的心境，如同一潭止水、一片明镜，也就是契悟中道实相的境界。

 

　　凡夫没有妄想时瞌睡就来了，所以瞌睡是另一个要对治的毛病。现在一般人不了解，为了失眠症忧愁不已，甚至来请问失眠症怎么样治疗？其实睡眠不一定是好事，我们人一半的时间都在睡眠当中，这是由于过去养成了习惯，所以不能不睡，跟抽烟一样，过去没有这个习惯，绝对不会抽烟；已经沾上了习惯则一定要抽，不抽很难过。那么我们如何对治瞌睡呢？第一要契悟中道实相，第二要修中道实相，即在行住坐卧当中保持正念，只起善念不起恶念；打坐的时候，则不能有一点点昏沉。

 

　　有的人不了解，以为不倒单就是晚上坐着睡觉，认为表示打坐很有功夫，这是错误的观念。我们打坐的时候，第一不能有妄想，第二不能昏沉，第三不能有无聊的习惯。一般人心中若没有妄想一定有昏沉，昏沉没有了可能就感觉无聊，而无聊也是一种必须对治的毛病。假使这三种毛病都没有了，这念心就如一潭止水，这个心就是中道实相。我们现在依这个方法用功，看看能保持这个境界多久，能够保持五分钟没有瞌睡、没有妄想、且不感觉无聊，就是正念现前、清明在躬。这样子就找到了一条修行的路，但这只是开始，还不是真正时时刻刻实相现前。

 

　　佛经里所谓的「正念现前」、「与实相相应」，以儒家而言就是「清明在躬」，即这念心清清明明；这念心若能时时刻刻现前则是受用无穷，亦即生命的源泉。明白这个道理，便会觉得人生真正很有意义，因为每一个人都有这一念心，所以我们不仅要尊重每个人的生命，更要尊重每个人的人格。此即佛经里所说「人人都有佛性，人人皆当成佛」，只是我们觉悟与不觉悟之差而已，这是属于修证的功夫了。能保持五分钟正念现前，就证到五分钟的实相，就成了五分钟的佛；能够保持十分钟，就证到十分钟的中道实相，就成了十分钟的佛；能够保持一个钟头，就证到一个钟头的实相，就成了一个钟头的佛，即所谓「站得住、站得长」，进而白天、晚上、顺境、逆境，还有生病时、老时、乃至死时，假使我们继续用功，随时都能保持与实相相应，那么现在就是如来住世。

 

　　有的人觉得我们现在日常生活这么繁忙，怎么可能像王阳明有这样的空闲可以修心？然而，所谓「致知在格物」，只要我们把心当中的物欲通通格除，就能达到致知，即物格而后知致，接着「知致而后意诚」，即心意诚了；意诚而后心正，即心也端正；心正而后身修，即我们的人格也健全了，如此，就可以齐家，进一步可以治国，再进一步可以平天下。此即儒家所谓内圣外王之道，在佛法中则称之为福慧双修。

 

　　现在社会上有很多人学打坐没有找到正确的方向，甚至于走错路、走远路。坐到一支好香，或是看到一些境界，乃至于作了一个好梦，就误以为自己开悟了，这些是百分之百不对的。开悟是悟到平常心是道，也就是悟到中道实相这个道理。中道实相不是在我们当下这个心之外另有一个清净的心、不动的心，而正是诸位听法这个心，保持这念心的清净即是。时时把烦恼化掉，处处作主、念念分明，静则一念不生，动则万善圆彰，也就是说静下来的时候，什么念头都没有，也没有打瞌睡、无聊等毛病，这念心清楚明白；而动的时候，则修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；如孝顺父母、恭敬师长、尊师重道、敬老尊贤……，点点滴滴一切的善事都做；大大小小一切的恶念都断除，这样子，就真正悟了道，静也静得、动也动得。

 

 

 

我们心当中有三个不定时的炸弹：贪心、瞋心、痴心，

时时都可能爆发，造成性命危险，

这三个炸弹必须用慈悲心来化掉。

　　要契悟中道实相须修前方便，把前方便做到了，绝对可以实践中道实相的道理。中台山把佛法浓缩成为「四箴行」：「对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真」，将这四个真实的道理运用在日常生活上，就是契悟中道的前方便。首先，「对上以敬」即对于父母、师长、主管要有恭敬心。现在社会上普遍缺乏恭敬心，若有了恭敬心，人与人之间相处就没有种种的芥蒂，如佛法里讲：有一分恭敬心，就消除一分业障；消除一分业障，就增加一分福德和智慧；有十分恭敬心，就能消除十分业障，增加十分的福德、智慧。

 

　　恭敬心在儒家而言也确实非常重视，儒家思想主要即是诚、敬，我们每个人多多少少都有疑心、慢心，而恭敬心正可把疑心、慢心去掉，乃至提升自己使心中没有妄想、没有颠倒，达到诚、敬的境界，即所谓「精诚所至，金石为开」。汉朝有一位李广将军，一次夜行时看到前面有一只「老虎」，李广马上拔箭猛力一射，一箭就射穿了「老虎」，上前一看，才发现原来是一个石头，跟本不是老虎。他觉得很奇怪自己怎么有这么大的力量，竟然能一箭穿石？于是重新回原位再射一次，却再怎么射也射不进去了。所以，做一切事都是要诚、敬、要专注，若是能够专注，任何事情都能够有所成就，若是疑心就会生暗鬼。佛经里讲：「制心一处，无事不办。」现在一般人都希望心想事成，但是所用是什么「心」呢？如果用妄想心、贪心、慢心，则绝对不可能心想事成；用恭敬心、诚心，则必定有感应。

 

　　其次，「对下以慈」即对于子弟、学生、部属，乃至对于下等动物要有慈悲心，也就是佛经中所说：「无缘大慈，同体大悲。」现在一般人缺乏慈悲心，人与人之间彼此仇恨、斗争、排斥，所以世界上始终争战不休的。我们想达到世界和平，首先要将我们的瞋心化掉，用慈心来对治瞋心，如果养成了慈悲心，心当中就是一团和气、一片光明，那么敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之，社会上的争执也就能化解。进一步，不但是对人要慈悲，对于任何动物也要有慈悲心，例如：现在社会上有保护动物的法令，就是由仁民而爱物，慈悲心从人扩展到动物，从动物扩展到植物的表现，而佛经里早已谈到了这个问题。

 

　　为什么要慈悲呢？事实上，对别人慈悲才是真正对自己慈悲。我们在山林里看到毒蛇猛兽都会害怕，就是因为心当中从过去到现在都缺乏慈悲心，动物也是如此，你看到我、我看到你都会感到恐怖，我怕你伤害我、你也怕我伤害你，于是干脆先下手为强，人与人之间的斗争就由此而起。又如社会上有很多所谓的飚车族、不良少年等，只要看他一眼，马上就会下不了台，可能揍你一拳，甚至大祸临头，这就是缺乏慈悲心。慈悲心是很重要的，对于身体的健康、身心的调养都有帮助，我们若起了慈悲心，便觉得很舒适、很平静，身体也因此而健康，即所谓心宽体胖；我们心当中有三个不定时的炸弹：贪心、瞋心、痴心，时时都可能爆发，造成性命危险，这三个炸弹也必须用慈悲心来化掉。

 

　　第三是「对人以和」，对任何人都要和气、和合，所谓「家和万事兴」，和气才能致祥，相信每个人都能了解。世界上人人都希望达到世界和平，因此禁止核武，但是表面上禁止，私下还制作，因为你怕我、我怕你，互相都要留一手，这样子是不是真正能达到世界和平呢？不容易的。如果每个人把贪心、瞋心、痴心化掉，养成了和气、和合，相信人与人之间能和合、家庭里就能和气、社会也会和气，乃至整个世界也就会和平。

 

　　第四「对事以真」，即做事情不可敷衍、居功、诿过、失职，否则做什么事都不能成就；若能认真、脚踏实地去做，将来一定有成就。假使我们契入了中道思想，则这个心如同一潭活水，能够观察入微，以研究学术的人来说，就能成就自己的思想理论，成一家之言。所以「真」是非常重要的。

 

　　今天我们除了研究中道思想外，还研究中道实相，因为我们的思想不正、不净、不圆融、不自在，如果有了中道思想，则做任何事情都能看得清清楚楚，并且有很大的空间；达到中道实相的境界，则人生的道路上必是愈走愈光明，功德、事业愈来愈有成就。小处而言，这一生必定是光明的，而且有福德、有智慧；进一步，将来必能超凡入圣。想证到中道实相，则要依「中台四箴行」去做，最后，再提供「四觉观」，起四觉观则能达到四箴行的最高境界。

 

　　所谓「四觉观」，是我们心当中的四个方便：第一是觉观、第二觉察、第三觉照、第四是觉悟。「观」是注意；「觉察」是察觉我们心当中很多很多的妄想、昏沉、毛病，相当于警察捉小偷一样；将小偷捉到了之后，使坏人变成好人，就是「照」破。以「对事以真」而言，起四觉观就能知道现在是不是尽心、是不是「真」？例如，师父在这里讲中道实相的道理，我们听着听着忽然打瞌睡了，假使没有「观」，就不知道自己在打瞌睡，而继续瞌睡，甚至朦胧间还作了梦，忽然一下醒了，不知道自己在作梦，还以为是个定境，这就是没有「观」。如果有了观、有了注意力，一瞌睡马上自己就知道了，同时心里知道这是不对的：「我今天是在这里听专题讲演，怎么还打瞌睡？」第一个知道打瞌睡的心就是「观」；知道打瞌睡不对，而想办法来对治，就是「觉察」；对治之后，没有瞌睡了，这是「觉照」；虽是照破了，但还有能照之心和所照之境，所以要归还原点，保持正念，再继续听开示，这是「觉悟」。

 

　　古人说：「捉山中之贼易，捉心中之贼难。」我们心当中有很多贼人，时时刻刻都在偷我们的功德，因此特别提出四观觉，藉此方便来修中台四箴行，最后必能达到中道实相最圆满的境界。若达到中道实相的境界，则我们每一个人的生命都是无穷尽的，活在这个世界上就很有意义。今天藉这个机会，把这二个法宝──中道思想、中道实相送给大众、供养大众做为二十一世纪的礼物，使每个人受用无穷，能够在生活上落实，人生必定愈走愈光明、希望无穷尽！

 

 

注解──

现报，是现世作的善恶业在今生就受果报；

生报，是此生所作的善恶业到来生果报；

后报，是过去无量生中所的善恶业在今生受果报，或在未来世中才受果报。