惟觉法师：四十二章经

四十二章经

简介──中国第一部佛经

于自由时报90.07.5(四)刊载

　

　　《四十二章经》是中国第一部翻译经典，也是世界上最早的汉译佛经。中印文化的交流，可推溯至秦汉初期，但直到东汉明帝时才真正成熟。历史上记载，东汉明帝永平七年，一日，明帝夜梦金人，项光如日，飞进皇宫。次日，明帝便召集群臣征问梦境，太史傅毅占卜后，回答：「臣听说西域有得道者，人称为『佛』。《周书异记》亦曾记载周昭王二十六年，夜间有五色祥光直贯太微星，当时的太史苏由就上奏昭王：『西方有大圣人出世，一千年后，其声教将流传此土。』昭王就下令将此事刻于石上永志纪念。因此，由年代来推算，现在应当是圣人教化东来之时。陛下梦见的金人，想必就是佛了。」

 

　　于是明帝派遣博士王遵、郎中蔡愔、中郎将秦景等一行十八人，西行天竺求迎佛法。当他们途经大月氏国时，遇见迦叶摩腾与竺法兰两位尊者，得知他们是天竺的具德高僧，便传达了汉明帝的心愿；适逢两位尊者也早有弘法度生的悲愿，于是一行人便迎接尊者返回洛阳。

 

　　两位尊者不辞劳顿，历经万难，一路上以白马驮负经像及舍利，终于在永平十年抵达洛阳。明帝非常钦敬尊者以弘法为志的精神，特别以国礼接待，翌年并在洛阳城西门外建寺供养尊者，为纪念此因缘故命名「白马寺」，成为中国第一座佛寺。至于佛像及舍利，则分别供奉于南宫的清凉台及寿陵上，这也是中国有佛像的开端。

 

　　两位尊者有了汉明帝的护持，便着手翻译带来的佛经，并撷取大小乘义理，译出《四十二章经》。由于此经文简要平实，且富含哲理，很快就为当时的贵族及士大夫所传

诵，佛法也因此随之深入民间，融入中国人的生活中。

 

 

 

烈火焚经定真伪

于自由时报90.07.7(六)刊载

　

　　佛法东传之初，备受朝廷尊重与保护，尤其汉明帝崇佛轻道，更引起诸多道士的妒忌与不满。永平十四年正月一日，五岳诸山的道士们以褚善信、费叔才等为首，上表要求与梵僧一比高下，以中国本土的道经和外来的佛经一较真伪。

 

　　汉明帝批准了道士的请求，下令于元宵日，以火焚烧试经。是日，在白马寺南方，立东、西二座高台，东坛置佛教经像、舍利，西坛置道经。在众目睽睽之下，同时举火燃烧。只见西坛除了老子的《道德经》以外，其余均在熊熊烈火中化为灰烬；而东坛的经像、舍利竟丝毫无损，在火光中更有五色光明遍照大众。迦叶摩腾与竺法兰尊者，有鉴于此次试经，攸关佛法的兴衰，为了增长大众信心，更腾空显现十八神变，并说偈：「狐非狮子类，灯非日月明。池无巨海纳，丘无嵩岳荣。法云垂世界，法雨润群萌。显通稀有事，处处化群生。」说明佛法非一般经典可比，而他们展现神通，只为化度众生皆能得到佛法的滋润。经过这次的考验，当场就有六百二十位道士弃冠投佛出家，而皈依三宝的贵族士庶更不计其数。

 

　　如果没有真正的智慧，一般人很难相信自己经验以外的事物或道理。即使迦叶摩腾和竺法兰，在今天这个时代显再大的神通，一般人也只会怀疑是变魔术。现代人修行不能得力，不能成道证果，主要原因就是对佛法没有信心。《华严经》云：「信为道元功德母，长养一切诸善法。」古人就是因为信佛、法、僧，信人人本具佛性，并且依教奉行，故成道者多。所以只要大众有信心，更从理上来契悟，相信禅定、菩提、涅槃，相信自己本具的佛性，开启自己本具的智慧，如此修行必定能有所成就。

 

 

 

经序1──寂静的殊胜

于自由时报90.07.10(二)刊载

 

 

　「世尊成道已。作是思惟，离欲寂静，是最为胜。」

 

　　契悟无上妙法的方便法门中，最重要的就是「离欲寂静」。想达到寂静的境界，首先必须离欲。欲，有七情六欲，此处特别指男女的情欲。男女的情欲，就是生死的根本。所以憨山大师言：「痴爱便是生死根」，唯有离欲才能令身心清净、寂然不动，进而了生脱死。

 

　　菜根谭言：「风流得意之事，一过辄生悲凉；寂寞清真之境，愈久转增意味。」凡夫众生喜欢向外攀缘，贪爱灯红酒绿，追求感官的刺激。一旦刺激过去了，心中就感觉一片凄凉与空虚。所以众生的境界，是身心皆不安住；菩萨则是身动心不动，大作梦中佛事──修建道场、弘扬佛法、普度众生，而于自心中宁静无波。倘若身心达到完全的寂静，从朝至暮一念不生，如此一念万年、万年一念，就能契入甚深禅定，达到「禅悦为食，法喜充满」的究竟快乐，进而证悟菩提。如释迦牟尼佛未成道前，舍弃了王位、财富、妻子，每日只吃一麻一麦，这就是离欲；六年苦行，雀巢于顶、草穿过膝，身心都能保持不动，最后端坐菩提树下，寂然无为入大禅定中，证得无上佛果。

 

　　所以，修行就是要耐得住寂寞，舍离一切欲望，身心保持寂静。古人说：「无言胜有言。」无言就是寂静。譬如一个人讲话，讲到口干舌燥，然而只要保持一小段时间的寂静，精神马上就可恢复。又如打禅七，即是必须禁语，摒除外缘，透过数息、参话头、中道实相观等法门，使身心达到安然寂静，进而契入甚深禅定，是为最寂静之殊胜境界。　

 

 

 

经序2──佛陀与五比丘的因缘

于自由时报90.07.12(四)刊载

 

　

 

「于鹿野苑中，转四谛*轮，度憍陈如等五人而证道果。」

 

　　释迦牟尼佛在菩提树下成道后，即静坐观察众生根器，知道鹿野苑五比丘根机已经成熟，应先得度，于是前往波罗奈国鹿野苑，为憍陈如等五人阐述四谛法门，令其证得道果。

 

　　 四谛法，是世出世间的真理，也是一种最真实的法门。《佛遗教经》中更以「日可令冷，月可令热，佛说四谛不可令异。」说明可使太阳变冷，亦可让月亮变热，但是无论如何也不能改变四谛的真理。由此可知四谛法门的殊胜与真实。

 

　　佛陀为什么先度五比丘？五比丘即是当初随佛出家的五位大臣──憍陈如、十力迦叶、頞鞞、跋提和摩男俱利，由于与佛因缘甚深，所以世尊成道后首先得度。其中又以憍陈如尊者的因缘为最，所以最先证得道果，故有「圣首」之称。《金刚经》记载：一日，歌利王带着宫女到林间游玩。宫女们趁歌利王小憩时，到处漫游嬉戏，途中看见一位忍辱仙人在树下禅坐，即向其敬问法要。歌利王醒时，看到宫女们皆围绕在仙人身旁，不觉妒火中烧地用剑斩去仙人的手足。躺在血泊中的仙人，不但丝毫不怨恨歌利王，而且还觉得如饮甘露般的清凉，更发愿将来成佛后，要以大智慧度化他。仙人因此愿力因缘，所以被砍去的手足，随即复原，完好如初。歌利王见此殊胜异事，深感惭愧且心中生起大信乐，当下就向仙人至诚忏悔，恳求仙人为他说法，并且请其不忘本愿，当来成佛时一定先度脱自己，仙人亦慈悲应允他的请求。当时的歌利王，即憍陈如尊者；忍辱仙人，即是释迦牟尼佛。由于先世的这段因缘，所以佛陀成道时，憍陈如尊者最先得度！

 

　　所谓「佛度有缘人」，修行学佛，一定要依止善知识、听经闻法，护持道场，广结三宝缘。如此，必生生世世能闻三宝名，并种下得度之因缘。

 

 

 

第一章出家证果１──辞亲出家识本心

于自由时报90.07.14(六)刊载

 

 

 

佛言：「辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。」

 

　　修行的目的在于成圣道、证涅槃。欲证圣果，须先辞亲出家，因此本经首章佛即开示出家证果之意义。

 

　　 关于出家，明朝莲池大师将其归纳为四类。一、在家在家：指身未出家，且又贪着五欲的一般人；二、出家在家：现剃发染衣出家相，但是所作所为、思想言行，仍与在家毫无差别；三、在家出家：指在家人举止如同出家一般，亦有企求出离烦恼的修行心境；四、出家出家：此即真正的出家，不仅外现清净僧相，又能断尽一切烦恼、证菩提涅槃，是为真正的辞亲出家。

 

　　修行人辞别父母、远离世间缠缚，是出红尘家；更进一步仍须具足悲智愿行，出三界家、无明家，才称得上是真正的沙门。所以出家必须「识心达本，解无为法」，不仅了达空性，更须证中道实相，明心见性、见性成佛。

 

　　识心，须识菩提真心。一般而言，心可分为肉团心、妄想心、真实心。心脏是一种肉体、物质，属于「肉团心」，并非自己的真心。念起念灭的心，则属于「妄想心」。例如，早上起床时动了一个念头，当穿衣的念头一起，起床的念头即灭；穿鞋的念头生起，穿衣的念头随之而灭，接着洗脸、漱口时，穿鞋的念头又灭。从朝至暮有八亿四千万个心念起灭，究竟哪个心念才是真实的自己？唯有契悟菩提心，方为明白「真实心」，也就是《金刚经》所说「无住生心」，心不住于过去、现在、未来，寂静无为、清楚明白，作得了主。又从而发起大悲愿行，修一切善，但不执着一切善；度无量众生，亦实无一众生可度，方为大乘菩萨沙门。

 

　　能识得此心，契入无为，才是出家的究竟意义与目的。

 

 

 

四十二章经(六)

第一章出家证果2──持戒修四谛

于自由时报90.07.17(二)刊载

 

 

　「常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。」

 

　　修行应以持戒为基础，持戒清净就如同有稳固的地基，根基既稳，必然可以达成开悟证果的目标。所以禅宗祖师云:「持戒第一，参禅为先。」比丘若严持二百五十条戒，身心进止则能清净。修行所遇到的境界不外动、静二相，在动当中，修一切善法；于止之时，保持无念、清楚分明的心境，做到「静则一念不生，动则万善圆彰」，便能进止清净。若再修四真道──苦、集、灭、道四谛法门，便可以契入真空、无为。

 

　　 在《首楞严经》中，憍陈如尊者叙述自己得证圣果的缘由，便是因为契悟了佛所说的四谛法门。四谛的道理，不因世纪演进而有所更迭，亦不因空间处所不同而变动，实实在在是人生的真理。如苦谛中的生、老、病、死，从古迄今，无论帝王、百姓皆无能幸免者。再者，千方百计为求功名财富，求不得也是苦；假使人与人之间缺少善缘，偏偏又冤家聚头，则立刻感受到怨憎会苦；当亲朋好友与自己分离时，不免又生爱别离苦……，世间之苦确实不可胜数。

 

　　人生之苦从何而来？不是父母所生，不是上帝、阎王所给予，亦非别人无端加在我们身上，更非无缘无故产生的，而是从「集」而来。集是自己过去所造作的恶因，由于过去为恶，所以今生有受苦受难的果报。欲出苦轮，求得安乐，就应当慕灭修道。所谓灭谛即是指涅槃，证寂灭涅槃境界，则能住动天地、了脱生死。修道，则是修三十七助道品等法门，以此为出世之因，亦是通往涅槃的大路。依四真道而修行，必能达涅槃境界，成就阿罗汉果。

 

　　在家修行由于未离爱染，最高只能证三果，将来若有因缘出家修行，以持戒为前方便，做到进止清净，并落实四谛法门，最后亦能成就殊胜四果。

 

 

 

第一章出家证果3──阿罗汉的意义

于自由时报90.07.19(四)刊载

 

　

 

「阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。……

爱欲断者，如四肢断，不复用之。」

 

　　阿罗汉，有杀贼、应供、无生三种意义，为杀尽烦恼贼，不再受六道生死轮回，应受天上人间供养之圣者。由于漏尽烦恼、恒处定中，所以有六种神通：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通。天眼可以无障碍的透视，连极小、极远的东西都看得非常清楚；天耳能听到天上、人间、三涂恶道等一切众生的音声。此外，又能知众生的起心动念及多劫前的过去生世，还能够用神足通自在飞行。

 

　　 阿罗汉证我空境界，所以心念不受世界成坏变灭之影响，又由于超脱三界的烦恼桎梏，因此能住动天地，寿命旷劫无量。例如三千年前，迦叶尊者承释迦牟尼佛意旨，为传佛衣钵予弥勒佛，迄今仍于鸡足山中入定，等待弥勒佛出世时，助佛教化弟子。此外，阿难尊者临入灭前，分处恒河二边的国王、文武百官、庶民等，为取得尊者的舍利而发生争执。于是，尊者以神足通飞到恒河上空，显现空中行、空中住、空中坐、空中卧四威仪，以及身上出水、身下出火、履水如地、履地如水等神通后，最后发出三昧真火将色身烧尽，令舍利落于恒河两边，弟子们终能欢喜请回供养。

 

　　证罗汉、得神通并非求取而来，而是修戒、定、慧，漏尽烦恼惑业感得的果报。爱欲为三界烦恼之本，断除爱欲，便能出离生死苦海。一般人贪着财色名利，已是经年累月的烦恼，如：见到自己喜好的境界即心生执爱，若求取不得，便会想尽办法占有，甚或造作恶业。如何将欲爱、色爱心转成清净心？须藉由持戒、修定，观照自心，才能彻底看破心中所贪、所执。断尽爱欲后，烦恼必然无从生起，如同已截断的四肢，就无法再起任何作用了。

 

　　所谓「修德有功，性德方显。」修行有了功夫，本心本性所具有的智慧、神通妙用，自然能像阿罗汉一样自在无碍的展现。

 

 

 

第二章断欲绝求

于自由时报90.07.21(六)刊载

 

　

 

佛言：「出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位而自崇最，名之为道。」

 

　　上一章谈修四真道、断惑证果，为渐次修证；本章阐述非修非证、不历诸位，属于顿悟自心的道理。

 

　　 舍离欲爱杂染心，为入道初步，内心清净则易识心入道。一般人天天都在用心，但用的是生灭心，所以有生老病死；悟了这念不生不灭的心，就如同找到水的源头，始终有用不完的水。当下这念无昏沉妄想的心，能够了了分明、作得了主，即是「心源」。契悟心源，方能达佛深理、悟无为法。如何契入无为？修善不执着就是无为。例如，念佛时是有为，念了以后，没有能念之心、所念之佛，达到寂静不动的境界，即是无为；修善、做种种利他之事属有为，行一切善而心无着、无求，无人我、众生之相，即能通达无为。

 

　　修道须时时检讨反省，将烦恼转过来，则明白自心一切皆是现成。曾经有个梵志，双手持花到精舍供养佛陀，佛陀问他有何所求，梵志说：「我为求道而来。」佛要他先放下，他马上放下了右手的花；佛接着又讲：「放下。」这时他把左手的花也放了下来。但佛还要他再放下，梵志说：「我已两手空空了，为什么您还叫我放下呢？」佛说：「不是要你放下手中的花，而是要你放下六根、六尘、六识。」梵志终于明白了佛陀的话，立刻放下一切身心，顿证道果。

 

　　心系于道、希求证道开悟的心，尚有能、所，属于相对之境。所谓「当体即是，动念乖真」，心性本具，不假方便造作所成，亦非历次修证而得，顿悟此心，即为最崇高之道。若未能直下承担最高的理体，不妨从渐修做起，在事上修习，又不执于所修之境，归于无念无作这念菩提心上，渐、顿圆融无碍，必能达最高的菩提涅槃。

 

 

 

第三章　割爱去贪

于自由时报90.07.24(二)刊载

 

　

 

佛言：「剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。」

 

　　本章提示大众应割舍贪爱、欲望。大部分的人对于世间情欲难以割舍，却也从中衍生复杂难理的困扰，因此修行须认清障碍所在，心不为其所蒙蔽，才能受持道法。

 

　　 在家人往往为了打理仪容，耗时费神，甚至为求名得利而心生罣碍；出家沙门剃除三千烦恼丝，去除对外在形象的执着，并且舍离世间名位、资产，所以能一心行道利他。昔日世尊将衣钵付予迦叶尊者，而未传予诸大菩萨，乃因唯有出家僧团才能代表佛法的住持。出家众为三宝之一，剃除须发、身着袈裟的清净僧相，众人一望即知是僧宝，也能从中生起恭敬景仰之心，而增长善根、福德。

 

　　佛陀时代，僧众修行以自利清修的方式为主。食的方面，每日皆外出托钵且仅于正午受食一餐，即能供应一日所需能量。住的方面则是山洞里、树下或郊外精舍，只要有一可供静坐思惟处即可。然而，佛法传至中国后，由于气候、风俗异于印度，无法露宿郊外，乞食亦不为一般人接受，因此建立了丛林制度。僧众在出坡作务中自给自足，需足够体力负荷大量劳动；大乘行者进而修建道场、弘法接众，所耗费之精神、体力亦不少，所以除了早、午斋外，另于晚上开「药石」(晚餐)之便。现代的僧众在日用中视饮食如服药，居住简洁无华，心不贪着，自然不悖于佛陀的制戒精神。

 

　　比丘以少欲知足的精神惕励自己，施设方便与众生结缘，内心并与无为法相应，所谓「外现比丘相，身行菩萨道，内密无上印」，是则堪负续佛慧命的大任。出家，舍离世俗财色，不仅不为爱欲所蔽，更应化除染爱私心，转为清净慈心以利乐有情；如此非但不受烦恼障蔽，更能在利他当中产生无量功德。

 

 

 

第四章　善恶并明1──净修身业

于自由时报90.07.26(四)刊载

 

　

 

佛言：「众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者，杀盗YIN。口四者，两舌、恶口、妄言、绮语。意三者，嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。」

 

　　众生以身口意造作善恶十事，其中杀、盗、YIN属于身体所造作的恶业。欲得善报，应做到不杀生、不偷盗、不YIN欲，进而身行善法，如护生、救生、布施供养、修梵行等，此即为净修身业。

 

　　 《大智度论》云：「诸功德中，不杀第一。」十恶之中，以杀生罪最重，其中杀佛、圣人、父母等罪更重。起杀心断一切有情性命，将招感短命多病、眷属离散、刀兵劫难等苦果；若舍离杀业，自然少病少恼、无诸怨仇。除了不伤害众生，更积极的还要救生、护生，乃至不食众生肉，如此不仅长养慈悲心，还能与众生结善缘。

 

　　凡夫无始以来的业习难除，对于所喜好的人事物，易起贪染占取心，甚至于犯下偷盗罪。举凡一切有主物，未经主人许可，心存盗意而取即称为偷盗，所感的苦果为贫穷卑贱、事业不顺等。唐朝杜顺和尚，一日将鞋晾于屋外，邻人担心鞋被偷而提醒和尚，但和尚说：「我无量劫未偷他人一文钱，自然不怕鞋被偷。」若不偷盗、不贪利且能行布施供养，不仅现世能身心安乐、处众无畏，来世更可得大富饶财。

 

　　《首楞严经》言：「若诸世界六道众生，其心不YIN，则不随其生死相续。」出家众为了脱生死，所以断除YIN欲；在家众除夫妻正YIN外，不应邪YIN，行邪YIN者，未来则招感伴侣不贞、眷属不和等果报。唐朝狄仁杰年少时入京赴考，遇守寡***以身相许，不但丝毫不为所动，并且教***以不净观对治心中YIN念。后来***坚守妇节，受朝廷表扬；而狄仁杰不为女色所惑，后亦位居高官，于唐睿宗时被追封「梁国公」。YIN欲将众生系于三界生死牢中，假使能化除欲爱烦恼，无诸杂染，身心则能调顺安泰。

 

　　总之，如果能够做到不杀、不盗、不YIN，再加上内心清净，则种种世间、出世间的功德必然得以成就。

 

 

 

第四章　善恶并明2──净修口业

于自由时报90.07.28(六)刊载

 

　

 

　　言语是人与人之间沟通的重要工具，所谓「良言一句三冬暖，恶言一句九月霜。」口说善言能令人心生欢喜；口出恶言，除了令人生恼，还须自受恶业苦报。口过有四种：两舌、恶口、妄言、绮语。于两人之间挑拨离间即是两舌，如俗谚云：「嘴巴两片皮，说好说坏都是你。」常拨弄是非者，未来招感聋哑、眷属乖离等报。恶口是以粗言恶语骂人，若常遭官司缠身或常与人发生口角，便是过去恶口所致。说谎话欺骗他人称为妄言，会招感口腔恶疾、被人毁谤欺诳的果报。绮语是指言不及义的轻浮言语，讲黄色笑话、言情小说也属于绮语。现世口齿不清、遭人戏弄轻贱，即是过去绮语所感的果报。

 

　　 有些从商的居士，想发心受五戒，但又认为做生意当中，极难真正说老实话，所以没办法持守不妄语戒。其实，任何事情都不离因缘果报，想要生意兴隆，便须诚实、信用。如过去的百年老店能永续经营，不外乎是本着童叟无欺的理念。以真诚不妄之心待人处世，则无须担心事业无法成功。

 

　　罗＊【左目右侯】罗年幼担任佛陀侍者时，喜欢开人玩笑。有人来拜访佛陀，佛在精舍时他就说佛不在，佛陀不在时他却又说在。一日，佛陀唤罗＊【左目右侯】罗用澡盆取水来洗足，洗毕将水倒弃后，佛要他把澡盆覆地，之后又叫他注水，罗＊【左目右侯】罗心想：「覆盆怎么装得进水呢？」此时佛陀训斥：「这就像无惭无愧的人，喜欢打妄语，使自性被覆盖，道法不能入心一般。」犯口四过，不但损福缺德，心中亦难与道相应，由此可知口业清净对修行之重要性。

 

　　佛于无量劫来未曾打过妄语，所以具清净梵音，说法音声能遍传十方国土，而且以一音说法，世界各国的人都能理解，连畜生、饿鬼、地狱道众生也能听得懂，此即因地修行时，口业清净所感的殊胜果报。如果我们远离四种口过，以真诚心待人处世，不但能得人信赖、尊重，念佛、持咒、诵经也会有感应，因为口业清净，自然有清净的功德效用产生。

 

 

 

第四章　善恶并明3──净修意业

于自由时报90.08.02(四)刊载

 

 

　　意业所造作的三种恶为：贪嫉、瞋恚、愚痴。

 

　　一般人多半贪求五欲的享乐，在求取过程中由于贪念障蔽自心，见他人胜过自己，便心生嫉妒、患得患失。战国时孙膑与庞涓同学兵法，庞涓嫉妒孙膑的才能，担忧其名气超越自己，故藉刑罚残害孙膑，最后于马陵一战，庞涓却兵败而羞愤自尽。人生的贫富贵贱，是由过去行善或造恶所感，若是以恶心求名求利，不仅徒劳无功，最后更难逃恶业苦报。假使不起贪心，并且处处都以利他为出发点，就不会产生执着、烦恼，未来也能获得六根圆满、财富丰足的果报。

 

　　再者，要慎防瞋念的生起。所谓「瞋火能烧功德林」，起瞋恚心，不但将自己困于热恼愤恨中，瞋火一发，还会烧尽辛苦所做的种种功德。《遗教经》云：「瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。」面临恶劣境界时，应了知种种恶果都是过去的恶业所致，如此则能安忍于心。若不起瞋心，又能以慈悲心对待一切众生，不仅逆缘障碍得以化解，未来也会感身相端严的果报。

 

　　愚痴，是指不知因缘果报、缘起性空以及人人皆有佛性的道理。纵使于世间拥有再渊博的学识，不了解因果心性之理，不明白做人做事的准则，也同样是愚痴。想让自己不愚痴，就应从听经闻法开始，进而改正错误的思想观念，以正知正见作为人生的指针。

 

　　净修意业，必须从起心动念处观照，使意念不起贪、瞋、痴三毒。若不知道返照自心，则易受习气牵引而造作恶业；如能时时觉察、觉照，不被名利财色所惑，心自然能与圣道相应。

 

　　心为系缚与解脱的根源，罪福皆由心造。修十善法，得生天享福之报，衣食自然具足；行十恶法，堕三恶道中受苦，难有出期。身、口二业的造作，取决于意业的善恶，所以除了要收摄身口，更要以正知见净化意念，将贪欲心化成布施供养心，转瞋恚心为慈悲喜舍心，以熏习正法除去愚迷邪痴。若人人均能身口意不造十恶，将十善落实于社会，必然能为世界带来安定祥和。

 

 

 

第五章　转重令轻

于自由时报90.08.04(六)刊载

 

 

　佛言：「人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭，如病得汗，渐有痊损耳。」

 

　　人难免有过失，倘若有过失而不知立刻悔改，这念心就失去了光明；若继续犯过，心地就越黑暗，最后众罪赴身，如同河川的水汇集于大海，终将陷于罪恶的渊薮而无法自拔。反之，若经常反省检讨自己身心的种种过失，真诚地忏悔所犯的错误，并且行种种善法弥补前愆，就能够以此忏悔的功德消除罪业。如同感冒，只要愿意吃药，发汗之后，病自然即能痊愈。

 

　　曾经有一位犯了八件刑案的人现身说法：当他手握着花费数倍于原价的机票和护照，并隐约地向他的妻子透露准备逃亡的计划时，他的妻子转身拿了一部《金刚经》给他，并且告诉他：「无论你到了什么地方，带着这本书，学着『应如是住，如是降伏其心。』」这个举动引发了他的良知，也转变了他的一生。他毅然放下了机票与护照，走向看守所，为过往的错误，负起良心及法律的责任，同时也开始了他修行学佛的生涯。

 

　　佛门有句话：「假使百千劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」犯了过，就应当面对现实，为自己的过失负责。若是不肯面对现实，忏悔自己的罪过，即使逃得了一时，然而这念心始终不得安宁，有朝一日因缘会遇，依然必须受报。

 

　　俗谚云：「苦海茫茫，回头是岸。」所谓「回头」是转我们的念头，「岸」则是指相对于黑暗苦恼的光明与解脱。人生大都是苦多于乐，这是由于这念心在有意、无意间所犯的过失擢发难数，而真正改过迁善的时候却屈指可数。因此，我们应当懂得时时反省检讨，忏悔自己所造的种种恶业，以善念扭转恶念，至诚地惭愧忏悔。这一念至诚悔改的心，即能抵销恶业的势力，解除业苦的束缚，进而消灾免难、灭罪消愆。

 

 

 

第六章　忍恶无瞋

于自由时报90.08.07(二)刊载

 

　

 

佛言：「恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无瞋责。彼来恶者，而自恶之。」

 

　　此章要旨，一为「忍恶」，二是「无瞋」。一个人能忍恶，必能够达到无瞋无惧，令身心时时皆得安详自在。

 

　　行善之时，若恶人故意来扰乱，佛陀指示我们：应当正襟危坐、临危不乱，他动我不动、他乱我不乱、他骂我不骂。既不去面红耳赤地讲道理、抗争或责难，更不为此起烦恼、动肝火。要能行忍辱，逆来顺受，令身、口、意均止息不动，定力与功德自然增胜。

 

　　所谓「一念瞋心起，百万障门开。」瞋心，使我们心里得不到宁静，身体亦因而累积毒素--瞋毒，乃至令周遭的人也受到波及。如怀孕中的妇女，若无法控制自己的情绪，乱发脾气或暗自起瞋心，便会影响胎儿在母体内乃至出生后身心的发育，流产或畸胎的机率也相对增高，可见瞋心确实能产生毒害。无瞋者，不但自己的身心能真正安稳调适，也能令周围的人身心安定。「无瞋」本身便能自利利他。

 

　　行善之人，若处处皆要论是非、谈条件，常常起瞋心，始终就是凡夫俗子，亦难以成就真功德。因此，当遇到他人恶意来破坏时，一方面应思惟瞋心之害及无瞋之益；另一方面，从因果上检讨反省，所谓「欲知前世因，今生受者是。」对方如此待我，也许是我过去也这样待他的缘故，所以，不能只从此生去计较、求公理，要甘心甘受。再者，虽然我不计较对方所做的恶业，但最后他自己还是会遭罪过，果报还自受，是自己害自己而不自知，实可怜悯。如此，自然不会产生不平之气，也不会怪罪对方，而得通身清凉。

 

　　行菩萨道者，若能具有这样的识见与定力，就不会因自己一心一意为了利益大众，发心修种种善法，竟还遭受他人的恶意阻挠、障道，而起瞋心、生无明。如此，必可息灭无谓的瞋恼，安然地圆满菩萨道。

 

 

 

第七章　恶还本身

于自由时报90.08.09(四)刊载

 

　

 

佛言：「有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对。骂止，问曰：『子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？』对曰：『归矣。』佛言：『今子骂我，我今不纳。子自持祸，归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶。』」

 

　　法律规定，若毁谤他人，令其名誉受损，应受国法制裁；就佛法而言，除此之外，未来还须偿受果报。诽谤普通人都会招祸患，更何况是诽谤贤圣或圣中之圣——佛。

 

　　 一般鬼神心量狭小，若不小心得罪之，便会遭其报复。佛与神明有天壤之别：于自，佛时时安住正念、安住实相；于他，佛视众生如一子，以慈悲平等心待众生，不断藉由说法及种种方便，希望众生能弃恶归善、转凡成圣，此即是「守道、行大仁慈」。所以，众生骂谤佛时，佛都泰然自若，无瞋无怨。而谤佛者，必然会招感恶果，身心遭受苦难，但此非佛赐，实属因果本然。果随因生，正如影随身而有，身大影大、身小影小；又如空谷之回音，声声皆循原音而重现，历历明明。儒家言：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活。」谤佛者自受恶果，其理亦然。

 

　　何以面对众生的恶意辱骂，佛却沉默不语？一表实无此事，故本无须申辩；二者不可直逆其意，以免其恶心转剧，造更大恶业；三则不与其更结恶缘，以便劝善止恶；四显佛的慈悲定慧，非常人可及。曾有外道女假冒孕妇，将木盆紧系于腹部上，诬陷佛与其有染，佛却始终默然自处。此时，帝释天为了护法，化作一只老鼠，咬断系盆之绳，使得木盆落地，事迹当场败露。外道女除遭受众人呵责之外，地面忽然震裂，随即陷落地里。因毁谤而自遭恶果者，恰如备妥礼品送人，对方若不收纳，送礼者只好自己取回受用。

 

　　恶还本身，谤佛者必定自招祸患。不论善法或恶行，莫不犹响应声、如影随形；若能明白此理，则应善自守口，切莫轻易诬蔑佛菩萨、圣贤、社会贤达乃至一般人。

 

 

 

第八章　尘唾自污

于自由时报90.08.11(六)刊载

 

　

 

佛言: 「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。」

 

　　本章承续前一章「恶还本身」的主题，以仰天而唾、逆风扬尘两个譬喻，更进一步说明不可毁辱圣贤的道理。

 

　　佛以善巧譬喻说明恶人陷害圣贤，终是自作自受的因果报应。「仰天而唾」以天比喻圣贤的心量广大如虚空，向虚空吐口水比喻恶人毁诋圣贤。面朝天上吐口水，吐不了多高，口水就会掉下来，弄脏自己。「逆风扬尘」则是以风向为喻，在逆风时，手握灰土向前投去，由于风向反吹，灰尘不但无法达到预定的地点，反而回扑自己身上，让自己狼狈不堪。这两个譬喻点出：只要有破坏、逼恼他人的害心，将会自招恶报，甚至万劫不复。

 

　　一日，舍利弗与目犍连尊者，于游化途中，为了避雨便进入瓦窑中过夜。此时，有位牧牛女早就在窑中避雨，一见尊者，心中立刻起了YIN念，然而尊者却一点也不知情。翌日天明雨停，二位尊者离开瓦窑，脸色不正的牧牛女也随后走了出来，并至水边洗涤不净。仇其离居士平日即多瞋重疑，目睹此景便四处向人宣说尊者与牧牛女有染。大众悲愍他的无知，再三地忠言劝谏：「不可诽谤尊者，以免造恶业受苦报。」但是，仇其离反而更夸大其辞地恶言造谣。此时，他举身长满如豆子大小的毒疮，却仍不悔悟，又三番两次向佛告状，佛陀亦劝阻无效。于是，仇其离身上毒疮转如瓠瓜之大，之后就命终堕入地狱。

 

　　由以上公案可知，日常生活中应处处注意自己的言行，不可恶意陷害有德行的圣贤，当然也不能中伤一般人。不以恶心待人，自然不会遭到恶的果报。不但如此，还要培养广大的心量，对人宽宏慈悲为怀，对己则时时反省检讨。《菩萨戒经》云: 「菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。」能如是观照自己，舍弃害人的恶念，以良善的心念待人处事，自然能一切畅行无碍，福德增胜。

 

 

 

第九章　返本会道

于自由时报90.08.14(二)刊载

 

　

 

佛言：「博闻爱道，道必难会，守志奉道，其道甚大。」

 

　　本章主旨：若于博学多闻产生爱着，闻而不行，必难与道相应。倘若能于多闻不生法爱，闻而行之，更于向道之志，坚住不移，如此解行并重，必可圆成菩提大道。

 

　　有些人觉得佛法的道理甚深微妙，故专门于文字上下工夫，或著书立说，或只记一些名相，挂在嘴边，却不知依教修行、依教观心。如此，仅能称之为佛教学者，而非学佛道者，始终无法深入佛法堂奥，甚且背道而驰。相反地，若认为多闻无益，只要专修一个法门，或持念一句佛号就已足够，却不愿听经闻法，也不了解道的宗趣，不知于心上用功，便会闭门造车、盲修瞎练，与道亦无相会之期。其实，学识丰富、见闻广博并非有何过错，而是须于听闻义理之时融会贯通，并且信受奉行，最后销归自性，定能体解大道，智慧如海。

 

　　唐朝德山禅师，俗姓周，以讲着《金刚经》最为有名，因此人称其「周金刚」。当时，南方盛行禅宗顿悟法门，德山禅师很不以为然，便挑起自己所写的《青龙疏钞》，欲前往南方辩论。途中，遇到一位卖烧饼的老婆婆，禅师欲向其买烧饼。老婆婆说：「关于《金刚经》我有一个问题，若您答得出来，我就供养您点心；若答不出来，我连烧饼也不卖您。」于是老婆婆说：「《金刚经》讲：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。』不知大师您要点的是那个心？」平素以精通《金刚经》为傲的德山禅师，此时却是一脸茫然，哑口无言，心中惭愧又懊恼，于是前往龙潭祖师处究明心地。后来德山禅师经龙潭祖师接引，即大彻大悟。

 

　　德山禅师由于不信「顿悟自心，直了成佛。」之最上宗要，只拘泥于教理，而且对自己之著述产生了爱执，纵使看似腹笥甚丰，却始终难以契入佛道。因此，修行如果能以博闻助益教理之融通，进而守志以致远，明教以行道，最后解行相应，事理一如，必能返本会道。

 

 

 

第十章　喜施获福

于自由时报90.08.16(四)刊载

 

　

 

佛言：「睹人施道，助之欢喜，得福甚大。」沙门问曰：「此福尽乎？」佛言：「譬如一炬之火，数百千人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」

 

　　平日见他人施行种种善法功德，如济弱扶倾、供养三宝、精进道业等，如果能随喜赞叹乃至以实际行动助其成就，则对方的善法功德可因此而早日圆满，自己的功德福报于无形中亦随之增胜。能「睹人施道，助之欢喜」者，必然具有广大的心量；心量愈是广大，功德福报也更为殊胜无穷，所以「得福甚大」。

 

　　助人施道包括以财物、言语、行动或智慧等，帮助他人成就道业。如见人布施物品，自己出力帮忙搬运、发送；参加法会时，给予发言者掌声鼓励；或是以言语随喜赞叹他人的发心，乃至起一念随喜心，皆属助施，此即普贤十大愿王之「随喜功德」。

 

　　善法，犹如予人光明温暖的火炬。佛以燃炬传火为喻，说明炬火相传之际，炬的温暖、光明非但彼此互不相妨，遍照十方的光明及力用反而更为增胜。以欢喜心助人成就善法能得大福，其理亦然。

 

　　往昔，有比丘和沙弥师徒二人。每日，沙弥除了托钵外，还须背诵很多经文以增进道业，若进度未完成，便会受比丘训斥。某日，沙弥因受训斥故于托钵时伤心涕泣，适巧遇到一位长者。长者问明缘由后，便欢喜地发心每日供养沙弥，以助其节省托钵的时间，圆满每日的背经进度。长者因助人修道故于来世感得多闻的果报，一听佛陀说法即能忆持不忘，成为「多闻第一」的阿难尊者，而当时的沙弥即后来的释迦牟尼佛。可见帮助他人成就善法功德，自己亦能获福无量。

 

　　助人时若不为自己求福，只是希望成就对方的功德，自己的悭贪、嫉妒等恶习也因此得以舍除。如此的发心本身即与无人相、无我相的菩萨心境相应，与三轮体空相应，未来必得真正解脱，成就阿耨多罗三藐三菩提的果报。

 

 

 

第十一章　施饭转胜(上)

于自由时报90.08.18(六)刊载

 

　

 

佛言：「饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。」

 

　　饭，即供养之意。供养百位恶人，不如供养一位善人。一般人认为救济好人或坏人都是一样在做善事。事实上，每件善事所成就的功德和果报均不相同。恶人为非作歹，而善人虽不会做出伤风败俗的事，仍与贤圣有所差别。在佛法中，必须要受持五戒--不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒者，才算是善人。然而，不论善人或恶人，均未断除烦恼，仍有生老病死苦；证阿罗汉果的圣人，烦恼漏尽，不受分段生死之苦，其功德远超过前面的三果罗汉，更堪受人天供养。

 

　　辟支佛契悟无生，所断的烦恼及习气更甚于阿罗汉，但与佛相较，仍有一段差距。佛已破根本无明，证得清净法身，成就圆满报身，又能以千百亿化身度众，其慈悲、智慧、神通等皆无量无边；因此，供养佛的功德更为殊胜。

 

　　佛陀时代，有对贫穷的须达夫妇，将辛苦换得的米粮煮成熟饭时，正逢佛的诸大弟子前来托钵，于是两人欢喜地供僧；最后，留下一碗，正准备食用时，佛前来化缘。须达夫妇明白，即使自己吃了这碗饭，也无助于改善这一生的窘况；若供养佛，就有无量的众生因佛而得度。于是不顾自己的饥饿，宁可将仅剩的一碗饭供养佛。佛陀接受供养，并说偈祝愿：「一切罪灭尽，百宝从地生。」剎时，须达家中立刻充满珍宝。然而，须达夫妇顿时只觉得财富如幻化，便恳请佛陀再为其说法，于是佛为其宣说四谛，二人即得道果。

 

　　由于须达夫妇毫无保留的供养，蠲舍贪着烦恼，因此所有的业障也在当下一念至诚心中消除，故能证果、得解脱；而供养佛的功德不可思议，于剎那中便已具足无量的福报。

 

 

 

第十一章　施饭转胜(下)

于自由时报90.08.21(二)刊载

 

 

　　供养佛的功德不可思议，但是如今佛已灭度，如何才能获得殊胜的供养功德？佛慈悲垂示：「饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。」

 

　　无念，即是一念不生。师父说法，诸位听法的这念心不想过去、不想现在、不想未来，达到无念的境界，契入本具的觉性，当下一心了了分明、寂照一如，就是清净法身佛。无住，乃心当中不生取舍，不但善、恶不住，甚且空、有均不住。古德言：「有佛处不得住，无佛处急走过。」此即无念、无住的境界。从供养善人至供养千亿三世诸佛，皆为事上的供养，然而却仍有生有灭。事上修供养是方便，但修了以后仍须归于无能无所、无念无住的这念心，方为真修；当下无修的这念心便是证，虽说是证，亦不执着能证、所证，是谓无修无证。一念不生即是理供养，由事上契入理上的供养，时时刻刻保持无念、无住、无修、无证，才是真正的供养诸佛。

 

　　梁武帝初见达磨祖师时，问：「朕造寺度僧，不可数计，这样的功德有多大？」达磨祖师回答：「毫无功德。」武帝问：「为什么没有功德？」达磨祖师说：「建寺度僧福德虽大，但只得人天小果，是有漏的福德。净智妙圆，体自空寂，才是真功德。」净智妙圆，即是指无念、无住、无修、无证的境界，亦是三世诸佛的心印。

 

　　达磨祖师因见梁武帝修了善法后，不能放下，而且产生慢心，所以开示无住、无修的道理，欲令其更上一层。因此，切勿误解达磨祖师之用心，而以梁武帝的公案，否定修一切善法的功德。无修亦不妨碍有修，修了以后须不执着便是。《金刚经》云：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」无念、无住、无修、无证之者，才是最究竟之圣。诸佛诸祖均希望众生皆能明见自心，故提示我们应由事供养中显现当下的理体，明白事理不二，契入不生不灭、无修无证的这念心，是为真供养。

 

 

 

第十二章　举难劝修(一)

于自由时报90.08.23(四)刊载

 

　

 

佛言：「人有二十难，贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不瞋难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。」

 

　　这一章举出修行人所面临的二十种难以突破的障碍。

 

　　第一、贫穷布施难。一般咸认为，贫穷之人实在穷愁潦倒，何来钱财可布施？又因生活拮据，更增加内心悭吝的习气，所以欲使其布施实在很难。然而，如果明了三世因果的道理，知道今生的穷困乃是由于过去生贪心、吝啬，不知修布施、供养所招感的果报，即使今生再怎么贫穷，仍会尽力布施。

 

　　第二、豪贵学道难。凡是拥有财富、权势、名誉、才能与学识等，受到社会肯定与尊敬，即是豪贵之人。豪贵之人对于自己持有的权势与名利易生执着与贪爱，若要舍弃所拥有的一切来修行学道，确非易事。宋神宗曾召请慧林宗本禅师至宫中开示，禅师心中明白，前来听法的王公贵人，个个皆不愿依法修行。因此，当他即将出京时，便告诫前来送行的豪贵们：「岁月不可把玩，老病不与人期，唯勤修勿怠，是真相为。」人的一生不过数十寒暑，再多的财宝，再尊贵的名位，无常一来，谁也带不走。若能看破、放下，老实修行，契悟这一念真心，才是真实不坏的珍宝。

 

　　「贫穷布施难，豪贵学道难。」其实，难与不难仅在于有无正确的认知：无论贫穷或豪贵，皆有其三世因果。因此，贫穷者只要从现在起，努力行布施，即使没有钱财，也可以布施体力，为他人服务，赞叹别人的善行等等，将来就能获得福报；即使物质上有所匮乏，内心却能因为布施而经常充满法喜，知足常乐。而富贵者面对无常幻化的名利与财富，若能真正舍弃内心的贪着，发愿饶益一切众生，即可将稍纵即逝的财富，转化为心灵上永恒的富裕。

 

 

 

第十二章　举难劝修(二)

于自由时报90.08.25(六)刊载

 

 

　　第三、弃命必死难。一般人不明白道是什么，要他赴汤蹈火，舍弃生命而求道，几乎不可能。但是，若能看清生命只是一期又一期苦乐交织的轮回，了达一切法不离此心，安住正念，就不会再眷顾这个色身，即使命在旦夕，亦不慌乱。譬如历史上有很多投降、变节的人，虽然保全了性命，这一生却留下令人垢病的污点，如此在人间多活几年，又有什么意义呢？相反的，历史上的忠臣孝子，为了忠孝节义而舍弃身命，表面上好象是牺牲了，然而他们的精神始终存在，流芳万古。如文天祥所说：「哀哉沮洳场，为我安乐国，岂有他谬巧，阴阳不能贼。」这一念心始终守住崇高的理想，不为奸佞小人所贼害，视死如归，即使身处于恶劣的环境，也能够安详泰然。

 

　　修行欲与道相应，就必须有「弃命必死」的精神。隋朝普济法师，自出家后，独处林野，以读诵《华严经》为业，每两日诵读一部，业行精苦，几至废寝忘食。尔后由于过度精进，导致呕血数斗，废诵绝食。临近道友好心为他准备汤药，他却说：「世间医药虽然能治病，但是好了以后仍会复发。而佛法所治的病患，痊愈之后毕竟不再复发。」于是撑起身体，沐浴焚香，虔诚礼拜十方佛，然后高声读诵《华严经》。结果，病不药而愈，自此信心更加坚固。

 

　　修行无他，就是要精进，要舍得下。为了成就功德与道业，宁可舍下自己的一生，修大布施、大供养。《首楞严经》云：「将此深心奉尘剎。」以大悲心、大愿心及正知见为支柱，牺牲奉献，这是真正的大舍。禅宗亦言「大死一番」，为了成就道业，必须有必死的决心，以大无畏的精神，不再依靠四大假合的色身，拼命舍离身心的种种烦恼与习气，舍尽一切妄想与业障，舍之又舍。最后彻底破除对自我的贪爱与执着，即能超越一切障碍，契证人人本具，任谁都无法夺走的这一念真心，即是自己的真生命。

 

 

 

第十二章　举难劝修(三)

于自由时报90.08.28(二)刊载

 

 

　　第四、得睹佛经难。古代由于印刷术以及交通不发达，想要见到佛经是非常困难的事。宋代法珍比丘尼为了使佛经得以广为流传，因此发心刻印大藏经。然而即使变卖了所有的家产，加以外出化缘，仍旧无法筹足一部大藏经的刻印所需。于是她不惜舍身为法，毅然砍下自己的左臂，以盐水浸渍，然后拿着左臂去募化资金。当时很多人被她的悲愿所感动，因而捐金输诚、共襄盛举。直到她往生之时，刻经的志愿仍未圆满，于是弟子继承遗志，也效法其师断臂化缘，直至第三代都以同样的方法筹募资金，才得以完成整部大藏经的刻印，这就是我们现在所见的《碛砂藏》。

 

　　佛法得以流传，实是前人以生命为代价所换得。因此，我们今日得以一睹佛经应懂得珍惜、恭敬，恭敬法宝即能产生功德。若是以为佛经唾手可得，而不以为珍贵，即是枉费前人的发心，亦难以获得佛法的利益。

 

　　第五、生值佛世难。佛陀住世乃是为了度化众生，而生值佛世须有大因缘、大福报。往昔，佛住世时，有的人亲闻佛陀说法，当下即能成道证果。后世众生虽然无法亲睹佛面，亲闻法音，但仍有佛法住世，也算是生值佛世。然而末法众生缺少善根、福德，缺少正知正见，导致内心对佛法信心不足，怀疑佛经非佛所说，对佛像不恭敬，以为佛只是一个普通人，甚至还怀疑释迦牟尼佛是否真有其人。由此而失去了正信，更产生慢心、疑心及毁谤心。以这种心态研究佛法，只有离佛越来越远，根本不可能成道。

 

　　因此，修行欲有所成就，须对佛法有绝对的信心，发大愿，广集福慧资粮：诵经、持咒、念佛、念法、修供养、礼拜佛经及佛像等。由外面的佛像、经法为方便，启发自性，见到自己本具的佛性，即是亲值自性佛世。

 

 

 

第十二章　举难劝修(四)

于自由时报90.08.30(四)刊载

 

 

　　第六、忍色忍欲难，第七、见好不求难。一般人见到好的境界，如高官厚禄、俊男美女，奇花异草或美景当前，就百般追求，因而造业受报，成了障道的因缘。《达磨二入四行观》云：「有求皆苦，无求即乐。」忍住心中的欲爱色爱，对于好的事物不去贪求、占为己有，心就能得清净，即能与道相应。

 

　　第八、被辱不瞋难。被辱不瞋，也是一个忍字。历史上韩信曾受胯下之辱：他虽然是读书人，却喜欢配剑在身上。有一次遇到一位无赖少年故意侮辱他：「背一把宝剑有什么了不起，如果真是英雄好汉，就把我杀了，否则就从我胯下钻过去。」若是一般人，可能真的把这位少年杀了，因而铸下大错，但是韩信却能忍下这种羞辱，真的从他胯下钻过去。日常生活中，我们经常也会遇到委屈、受辱之事，此时与人理论、争吵得面红耳赤都无济于事。若能忍得下来，等到真相大白，更能显出自己超然的德行。

 

　　第九、有势不临难。一般有名位之人，心高气傲，总喜欢仰仗自己的权势欺侮他人，如关说、威吓等等；即使自己没有权势，也要阿附他人的权势欺凌弱小，所以「有势不临难」。修行学佛，无论处于顺境或逆境，皆应该忍。有权势的人要能忍住贡高我慢心，学习谦卑与恭敬；更进一步，利用自己的因缘做好事利益他人，护法护僧。如此运用权势就是一种功德。如果不懂得这个道理，处处恃强凌弱，与人作对，非但不是修行人所应为，也非做人的本份。

 

　　总而言之，修行欲得解脱，超凡入圣，最重要的就是一个「忍」字。忍字心上一把刀，当这把刀插在心上，也要忍下来：面对欲爱、色爱要忍，见到好的境界不贪求，受人侮辱时不起瞋恨，有了权势不仗势欺人等，如是总总均应忍。忍的目的在于达到心不动，心如如不动就是德。如苏东坡所说：「八风吹不动」，面对一切瞋、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，总是如如不动，自然而然对于一切境界就容易看破、放下，这念心即是清凉自在。

 

 

 

第十二章　举难劝修(五)

于自由时报90.09.01(六)刊载

 

 

　　第十、触事无心难。一般人对于所面临的事情，多少都会落于有心的情境之中，遇到境界就牵肠挂肚；做不好心中就起烦恼，做得好心中又生骄慢，所以「触事无心难」。「无心」并非指心像槁木死灰，什么都不知道，而是行一切善，不执着一切善。接触境界之时，这一念心清楚明白，人在那里，心在那里。做每件事皆全心全意，随缘尽份，事情完成之后，不居功、不诿过，心不起执着。如《金刚经》所言：「菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。」这一念心像一面镜子，胡来胡现，汉来汉现，事过境迁之后，心上不留一点痕迹，如雁过寒潭不留影，做了一切善法如同没有做一样，即是「触事无心」。无心不碍有心用，有心用时亦无心，这一念心具足了般若智慧，才是真正的菩萨行者。

 

　　第十一、广学博究难。「广学」就是多方面的学习，广学之后更须穷究其理，处处通达。一般人在学习上容易落入几种毛病：一是怠于学习，二是多闻而不专精，三是专精而不博学，所以「广学博究难」。

 

　　世间人广学博究大都是为了受他人肯定，争取社会上的名利与地位，不明白广学博究的目的是为了实践于日常生活当中，为世人谋福祉，因此往往铸下大错。譬如开发核能，运用于正途则能利益大众，若是动机邪恶，将之用来作侵略武器，则会造成人类不可挽回的悲剧。菩萨深契此理，为了广泛教化一切众生，解决众生的苦恼，对治心中的烦恼与业障，因此扩大心量，多方学习各种法门，度脱一切众生。最后更将所通达的一切法门汇归于「无心」，不自满得意，亦不生执着，始终保持这一念心清净、自在、解脱，这是菩萨不同于世间学者之处，也是佛法的可贵之处。

 

 

 

第十二章　举难劝修(六)

于自由时报90.09.04(二)刊载

 

 

　　第十二、除灭我慢难。修行人一旦有了慢心，便不容易有所成就。曾经有一位教授，到山里向禅师请教禅法。然而，这位教授始终阐述着个人的研究成果，希望获得禅师的认同，禅师只是默默地泡茶。教授喋喋不休地说，禅师倒茶的手也始终没有收回，直到茶水已经溢出杯外，教授忽然停下来：「师父！茶水已经溢出来了！」禅师说：「你就像这茶杯一样，不先空掉自己满心的见解，我怎么向你说禅呢？」修行人就如同这位教授，若不放下自己的慢心，想获得佛法的利益，终无是处。

 

　　欲除灭慢心，必须了解慢心因何而起？佛法将「慢」分析、归纳为七种：一、慢，对比自己差的人，心生优越感；对与自己同等之人，则认为：「你与我同等，有什么了不起。」二、过慢，对于与自己同等之人，偏说自己胜过对方；或是对于程度比自己好的人，却认为对方与自己差不多。三、慢过慢，对于胜过自己的人，反而自认为胜过对方。四、我慢，此乃依靠我执而起的慢，是一切慢的根本，认为我比所有的人优越，一切属于我的事物都比别人的好。五、增上慢，有的人修行得到一点定境，或对于经典中的道理也能够明白了解，便误以为自己已经成道。其实这些只是相似的境界，离成道证果还有一段距离，这种对于道行的误解即是增上慢。六、卑慢，对于程度优于自己很多的人，却认为自己只比对方差一点而已。或者，虽然承认对方胜过自己，却绝不肯向对方学习，依然故我。七、邪慢，其实自己并没有德行，却妄说自己有德。

 

　　由此可知，慢心是因「我」而起，所以，欲除灭慢心，必须经常思惟：人终究免不了一死，死期一到，一切随风而逝，有何可骄慢的？其次，在无数的轮回中，一切众生都可能是我的亲眷，因此更应该以慈悲心、谦卑心对待他们。再者，人人皆当成佛，因此不但不能鄙视他人，更应该礼敬一切众生。用这些方法来转除慢心，除灭我执，自然就能远离「慢」的障道因缘。

 

 

 

 

第十二章　举难劝修(七) 于自由时报90.09.06(四)刊载

 

 

　　第十三、不轻未学难。人与人之间经常会相互比较，譬如在公司里，资深者往往会轻视刚来上班的年轻人；学校里，高年级的学长往往也会轻视刚入学的学弟妹，认为他们什么都不懂，应该要恭敬自己。其实，现在是知识爆炸的时代，新的知识不断地产生，久学之人不一定就懂得比新学的人多，反而经常被认为是跟不上时代。因此，不论是谁，都应该经常保持一颗积极、谦虚的心，才能够跟上时代的脚步。

 

　　修行亦然，学佛多年的老参往往容易看轻刚出道的新学，乃至藐视尚未发菩提心的人。古人言：「有道不在年高。」悟道是依靠每个人的根机和努力，而不在于修行的时间长短。

 

　　印度阿育王非常崇信佛法，然而，有一次他见到一位小沙弥，心中却生起了犹豫：自己贵为帝王，向一位小沙弥顶礼，实在有失体面。于是命令旁人退到看不见的地方，才向他顶礼，并告诉他：「请千万不要告诉别人，说我向你顶礼！」小沙弥为了度化阿育王，便将身体变小入于澡瓶中，又再出来，然后告诉阿育王：「请千万不要告诉人家，你曾经看见沙弥作这种神通变化哦！」此时，阿育王才知道，原来小沙弥竟是一位得道的圣者，因而对于自己的慢心感到非常惭愧，赶紧向他顶礼，忏悔自己的过失。

 

　　经云：「沙弥虽小不可轻。」因为沙弥虽小能度人。唐朝悟达国师年幼出家就已经开悟，能登台说法。诗人李商隐为他作了一首诗：「十四沙弥能讲经，似师年纪祇携瓶；沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。」所以不能因为对方看似微不足道而轻视他。若能深契一切众生皆有佛性、皆当成佛的道理，而以平等心、恭敬心、谦卑心对待一切众生，自然就不会轻视别人；也唯有如此，才能够契合于佛法的平等与慈悲。

 

 

 

第十二章　举难劝修(八)

于自由时报90.09.08(六)刊载

 

 

　　第十四、心行平等难。外在的事物是相对的，有高官就有平民，有富人就有穷人，有人六根完具、有人残缺不全……，面对种种的差别，心若不能平等，就会产生比较、好恶，衍生许多烦恼与过失。所以，无论面对任何人，都应以慈悲心、平等心对待他们。但是，心行平等、无有差别，却是不容易做到的。

 

　　很多人不了解平等的真意，以为「平等」就是大家一律平等对待，所以老板与员工要平等，二者必须享有同等待遇；父母与子女要平等，子女就可以不用孝养父母；老师与学生也要平等，所以学生也可以不必尊师重道。其实，「平等」必须以不