惟觉法师：达摩二入四行观 A

达摩二入四行观

 

　

 

　　夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。理入者：谓藉教悟宗；深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。

 

　　云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。

 

　　二、随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。

 

　　三、无所求行者：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经云：有求皆苦，无求即乐，判知无求，真为道行，故言无所求行。

 

　　四、称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。

 

　　佛法是心法，要如何去契悟佛心呢？契悟的道理有很多，但如何从众多的道理中找到扼要、简明又是正法的道理？

 

达摩二入四行观

虽是短短的几百字

但是却把什么法都统统包括进去了

　　「达摩二入四行观」虽是短短的几百字，但，却把什么法都统统包括进去了，能将它落实到日常生活当中，打坐是佛法，走路也是佛法，行住坐卧统统都是佛法，那么，我们这一生就能得解脱。因此，「达摩二入四行观」可说是道理中的道理、扼要中的扼要，是心法当中最最简要的道理，千万不能小看它。各位对当中的每一字、每一句的道理都必须要了解透彻，不但要透澈的了解，还要背熟，尤其是当中的道理更要背熟，时时刻刻地用其中的道理来反照自心，融会贯通了，事与理就相应了。

 

　　「夫入道多途」，夫是起首、起语，是文言文中的发语词。在过去，文章的句首加一夫字、然字、盖字，用来带起下文，帮助显示后面绵绵不断的道理。「入道多途」，要想入正道、得解脱，有很多管道。好比到台北一样，四通八达，许多路都可以到；入道也是如此，有很多方便管道都可以达到目的。所以《楞严经》说：「归元无二路，方便有多门。」「元」就是道。「要而言之」，佛说八万四千法门，每一个法门都可以悟道，但是如果每一个法门都去了解，是不容易的事，所以要在这么多法门当中摘取简要，择其心要。「不出两种」，将所有的法门归纳、合并，可以浓缩为两种，一是理入，一是行入。

 

 

 

理入

 

什么是理入？由理上悟道。「入」就是入道、入门、契入。《楞严经》上说：「初心不能入，云何证圆通？」修行总是要有个入处，总是要有点契入。虽然有入、有出就是方便，但是也不妨碍藉这个方便来悟道，来契悟这念心。

 

　　「藉教悟宗」，教是教理，就是经、律、论三藏，一切大乘、小乘、显密教法。藉这些教理来悟宗，悟我们这念心。宗即是心，所谓「万法归宗」。怎么样才能藉教悟宗？要「深信含生同一真性」。含生是指一切具有生命、有知觉、有痛痒的动物。一切蠢动含灵皆「同一真性」，皆具足佛性、法性、觉性。法性即是空性。佛性也是空性，空性当中还具有觉性，没有觉性就称为法性。佛经上讲：「在圣不增、在凡不减」，凡夫是这念心，圣者也是这念心，人人都有佛性，就是同一真性。

 

　　人人都有佛性，在大乘讲，在小乘也讲。很多人不了解，说佛经是伪造的，是祖师的著作。他们不知道一切众生都有佛性，祖师也有佛性，只要悟了这念心，就和佛的心没有两样。所以要深信，达到苏东坡所说的「八风吹不动」，就是有了深信，就不会退转。现在有很多人虽然是出家修行，遇到一点点烦恼就退失菩提心，遇到一点点境界不如意就起烦恼，心中患得患失，为什么？没有深信。

 

　　信，可以分为几种：一、初信，二、正信，三、深信，四、真信。契悟到这念心，见到自己的佛性，见到真如法性，就属于真信。不但风吹不动，顺境、逆境都不动，即便刀架在脖子上也不动，这就是已经达到深信无疑的境界了。自己可以检讨反省，看看自己相不相信自己有佛性，相不相信一切众生、蠢动含灵皆有佛性。假使达到百分之百的相信，就是深信，这时候做任何事情都会有感应。

 

　　很多人问师父：「我修行这么久了，怎么没有一点感应？」就是没有达到深信，任何事情都在怀疑当中，对自己、对道场怀疑，没有信心；对师父、对法也没有深信，所以做任何事情都产生不出力量，没有力量就没有感应。深信不是初初的信仰，不是马马虎虎的信仰。一般民间的信仰是父母拜什么，自己也跟着拜，这不但不是深信，而且是迷信，是盲目的信仰。修行学佛不是盲目的信仰，也不是迷信，而是正信、深信。

 

　　「含生同一真性」，「真性」，真实不二之性，就是人人都有佛性。怎样才能够相信这个道理呢？师父说法、大众听法这念心存不存在？这念心是什么人给我们的？是父母亲给我们的吗？是菩萨给我们的吗？是阎王小鬼、上帝给我们的？假使是父母亲给我们的，或是阎王小鬼给我们的，就不是真性。因为这念心如果是别人给我们的，他就可以收回去；如果是修成功的，有成就必有坏，这都不是真性。所以，要相信师父说法、诸位听法这念心是本具的，人人都有，这就是真性。

 

　　怎么知道这念心人人都有？譬如大众为什么知道要出家？想脱离生老病死这念心是不是一样的呢？有这念心，就是人人都有佛性。不但人有，动物也有，譬如，我们被撞到，马上知道痛；敲动物一下，它也知道痛。再比方，这个世界所有众生都要吃，不吃就知道饿，知道挨饿这念心是什么心？就是真性，就是佛性。人为了衣食住行而忙忙碌碌，动物也是为了衣食住行在忙忙碌碌，为了要保存自己的生命的这念心，就是真性。所以，这念心是不是人人都有？这念心又在哪里？空性，这也是真性。

 

　　所以要相信这个道理，人人都有佛性，含生同一真性。如果这念真性知道是非善恶，知道痛痒，就已经起了分别，属于众生心；这念心知而不着，知而不分别，知而无知，才是真正的真性。《楞严经》说：「知见无知」，「知」的这念心什么人都有，能知过去、现在，知人我是非一大堆，这就成了众生；这念知若达到无知，不生分别，这就是真正的同一真性。

 

　　既然这念心人人都有，为什么得不到受用？「但为客尘妄想所覆，不能显了」。这个道理和释迦牟尼佛在菩提树下成道所说的：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想、执着而不证得」，是完全相同。这个道理，东方圣人、西方圣人、世间圣人、出世间圣人都能了达，不过当中有深、有浅。《楞严经》也讲：「皆由客尘烦恼所误。」憍陈如尊者就是悟到客尘两个字而开悟。

 

　　什么是客尘？烦恼、妄想就是客尘。「客」是客人，譬如旅馆里有主人和客人，客人来来去去，住一晚、二晚，乃至一个月、两个月，终究会离开，但是主人就是始终不动。我们心中也有主人和客人。客人就是我们的妄想，想东想西，患得患失，作不了主。打妄想这念心，尘劳境界这念心，就是客。

 

　　「尘」是尘劳。因为心生分别，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意攀缘外面的境界--色、声、香、味、触、法，慢慢的心中起了烦恼，时间一久就成了劳病，中了毒，渐渐的眼睛看不见了，耳朵也听不见了。修行假使能够明白客尘，依此用功就一定能开悟。

 

　　禅宗讲「宾主」，宾就是客人，主就是主人。所以在打坐的时候，有了烦恼、妄想不要理它，继续保持不要理它这个心不动，这就是能作主，就是主人。主人不动了，就能够返照自心，就能够突破妄想、执着。所以，虽然一切众生都有真性，却得不到真实受用，反而流转生死，沉轮六道，就是真性被客尘妄想所覆盖。

 

　　我们这念心像太阳一样，时时刻刻都有光明。虽然忽然变暗了，并不是太阳失去了光明，而是被云所遮住，只要云一过，它的光明依旧存在。这念心性本具光明--神通光明、智慧光明、禅定光明，因为本来就有，所以是本具的。但是现在为什么没有？就是被妄想、烦恼所覆盖，所以不能显了；本具的真性显不出来，所以智慧、神通、光明都没有了。

 

　　「若也舍妄归真」，假若能够舍弃妄想，回归真性；去除客尘、妄想，就可以返本还原，回归自己的清净法身。真性有几种说法，又称为法身、本来面目、如来藏心、无底洞；在众生，又称为无明烦恼，所以无明烦恼里面就具足真性，当下即是。要想见到自己的佛心，就要把妄想舍掉，归于真性。妄想怎么舍？不理它就是舍。一个是不起妄想，一个是不理妄想。要达到不理妄想、不打妄想，就需要一些方便。禅七当中有三个法门，第一个是修数息，第二个是参话头，第三个是修中道实相观，这就是三个方便法门。

 

　　「凝住壁观」，坚住正念、任心自在，就是凝住壁观。「凝」就是把心收回来，定在一个地方不动。「住」就是坚住、安住。在渐次修证的方法上有九住心，凝住是初初开始保持不动，就等于内住；由内住，然后续住，继续保持这个心不动。凝住就是把心收回来，凝结在一个地方，这就是壁观。

 

　　很多人认为打坐时面对墙壁就称为壁观，这是错误的解释。这念心能保持不动，才是壁观。「观」是观照、注意、觉观。「壁」是这念心像墙壁一样不动，只有这一念，没有第二念。打了瞌睡，马上动一动，这就是观；瞌睡来了，告诉自己绝对不再打瞌睡，知道不再打瞌睡就是观。这念心始终保持不动，不起心动念，不打瞌睡，这就是凝住壁观；睡觉时能保持这念心清楚明白，也是凝住壁观。所以，不是一定要面对墙壁才叫壁观。

 

　　「无自无他，凡圣等一，坚住不移」，这就是中道实相观。无自无他就是不生分别，没有自己，也没有对方。有了自己就有我相，有了我相就有人相，有人、有我，妄想分别就产生了。所以，无自无他就是通身放下，亲也好、冤也好，爱、憎、是、非都好，总之，都不起心、不动念。

 

　　不但无自无他，还要凡圣等一。有的人说：「我现在是薄地凡夫，怎么敢修禅法？这是上根利智人所修。」这种观念就不对了。始终认为自己是凡夫，认为凡夫之外还有圣人，如此就凡圣对立，这念心又起了分别，又成了相对。凡圣等一，所以打坐的时候，即使佛来摩顶、授记，不要理它；看到魔鬼来了，也不管它，为什么？凡所有相皆是虚妄，不做凡想，不做圣想，当下这念心如如不动，就是凡圣等一。

 

　　这念心怎么说是凡圣等一呢？心、佛、众生三无差别，这念心不想过去、现在、未来，这念心了了分明，这是什么心？圣也不是，凡也不是，凡圣等一，凡圣都在这念心中。这念心起了分别，起了妄想，就是凡夫；这念心如如不动，圣也不想，凡也不想，就是凡圣等一，平等不二。

 

　　明白了这个道理，还要「坚住不移」，这就是修行。所以九住心中，第一是内住，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，就是内住。第二是续住，坚住不移，就是续住。继续保持这念心就是「坚住」，坚住正念。移是移动；不移，不能有丝毫的分别。打坐的时候，忽然想到佛经的道理，这就是移；不但佛经不能想，连佛都不能想，为什么？因为这念心无自无他、凡圣等一就是佛，假使另外再去求个佛，就是头上安头。

 

　　所以，坚住不移，只有这一念，没有第二念，起了第二念就是移。心一打妄想，一起心动念，就是移；不起心动念，坚住不动，就是不移。打坐时想到贪、瞋、痴，就移到三涂恶道；想到五戒，就移到人道；想到十善，又移到天道；坚住不移，这念心就是菩提心，就是解脱，就是净土。

「更不随文教」，这就是顿悟自心的一种方便法门。假使坐在这里，忽然想到经教上的道理，这就是随了文教。不随文教即不思惟经教，不诵经、不持咒。持咒、诵经就是文教；想空、想假、想中，都属于文教。这念心绝对不动，不落文字，不落言诠，不起心动念，就是不随文教。禅宗祖师所说：「佛来佛斩、魔来魔斩」，佛也不理、魔也不理。

 

　　「此即与理冥符」，这念心冥冥中与这个道理相应、相符合。当下这念心了了分明、寂照不二就是理。什么理？菩提之理、涅槃之理，真如实际、真如法身之理，就是清净法身毗卢遮那佛。这是什么境界？「无有分别」，没有一点点分别。一念不生，哪里找分别？等于《中庸》所说：「喜怒哀乐之未发，谓之中」，喜怒哀乐一起就有分别，不发就没有分别。等于六祖大师对惠明上座说：「不思善、不思恶，正与么时，即是明上座本来面目。」

 

　　这念心一想到善、想到恶，就是分别；现在这念心善也不想、恶也不想，也不打瞌睡，「寂然无为」。「寂」是不动；「然」是了了分明。不但不动，而且要了了分明，才真正是无为。这些都做到了，「名之理入」，与真性之理相契。这是第一个步骤。假使我们对这个道里不知道、不相信，没有在这里用功，要想入道是不可能的事，甚至连方向都摸不着。明白这个道理，并且产生百分之百的信心，又能在日常生活上不生分别，寂然无为，就是无上深妙禅，这就是理入。

 

 

 

行入

 

　　明白了理入，了解了实际的道理，一切不假外求，人人本具。但是，我们不可能从早到晚都不动，不可能一念万年，一打坐就是几天、几个月。初学的人还没有达到这个功夫，不要说几天了，甚至几十分钟都不容易，多半的人坐在这里就是打妄想、打瞌睡，为什么？没有理入。身体虽然在打坐，但是心不入道，坐十年、二十年也与道不相干。不过也有好处，坐在这里不会造杀、盗、YIN，身体比较清净，所以还是有些功德。过去身体有业障，身体不停的在动，两条腿总是向外跑；现在把腿收回来，不再跑了，身体也不再动了，就有清净的功德。所以，虽然与道理不相应，在事上修，慢慢的时间久了，业障消了，熟能生巧，还是能相应。

 

　　「行入谓四行」，事上就是行，有四种方便的入道行门。「其余诸行，悉入此中」，悉者尽也，所有八万四千行门通通包括在这四种行门当中。「何等四耶？」哪四种行门呢？第一报冤行，第二随缘行，第三无所求行，第四称法行。

 

 

 

 

 

一、报冤行

云何报冤行？谓修道人，若受苦时，当自念言：

我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，

多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，

恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。

经云：逢苦不忧，何以故，识达故。

逢苦不忧，遇乐不喜

当下的这念心

就是圣心，就是解脱，就是出世，就是净土，就是圣人

　　高兴、欢喜的时候，嘻嘻哈哈地；不如意的时候，哭哭啼啼地，一般人以为这是人之常情，不足为奇，但修行人却不是这样，不祇要──逢苦不忧，遇乐不喜，还要做到「逢苦不忧，甘心甘受」，什么道理呢？

 

　　逢苦不忧，遇乐不喜当下的这念心，就是圣心、就是解脱、就是出世、就是净土、就是圣人。如何才能达到逢苦不忧，遇乐不喜呢？

 

　　我们必须知道，今生苦恼的原因，是过去所造的恶业如今成熟了，恶业成熟了，当然要受果报；然而果报受后，业障自然也就消除了。这个道理如果能通达、洞澈无碍，事理圆融，有事有理，就称之为「识达故」。

 

此心生时，与理相应，体冤进道。

　　通达、明了了这个道理，自能生觉照之心，心不再随境转，没有苦恼、没有取舍，当下这个心就与理(理就是真心)相应，得到解脱。也就是说，能体悟到面对不如意的境界，心当中无苦无忧，就能与道相近，能进入菩提大道、能进入真性了。

 

故说言报冤行。

　　能够依据上面所说的道理去观照，日常生活当中能做到──逢苦不忧，自能消除业障、化除是非，把「冤」转成了同参道友、法亲眷属，就能够彼此容忍与和合了，这就是转识成智，也是报冤行的道理。

 

二、随缘行

众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。

　　我们常说要「随缘不变，不变随缘」。随缘的随有随顺的意思。譬如说，现在是结夏，结夏的因缘现前了，你就要随着结夏，借着这个因缘来用功。什么时候该走路就走路，什么时候该做早课、礼忏、听法、静修…都要随众，这样就是随缘。如果人家在静修，你却跑去拜佛；人家在拜佛，你却跑去打坐，那就不是随缘了。

 

　　缘有逆缘与顺缘两种，这两种缘我们都必须随顺。随顺着不好的因缘要怎么办呢？用上面所说的「报冤行」是最好的处理方式。但是，如果是很好的顺境，是善缘，我们又该采取什么态度呢？

 

　　「众生」是众缘和合所生，所以是没有自性的、是空性的。虽然有形象，却没有一个实实在在的「我」存在。进一步的说，不但我们这个身体是四大假合，是众缘所生；我们这个心呢？心有生住异灭四相，念念不停的生生灭灭着，所以不祇身体无我，心也是无我。所以说，一切众生本来空，本来虚妄，是业感所现。

 

　　众生在过去造了善业、恶业，有了善恶的因缘，就是缘起；不管是善业缘起或是恶业的缘起，就是真如缘起、唯识缘起、分别缘起………等，只要是缘起就是假相。众生是众缘所生，因缘和合就有，因缘散掉就没有了，没有一个实体，所以说是假相，缘起的实体是空性，所以是不二的。

 

　　这个假相是过去的善、恶业所招感，造了善业就要受善报，造了恶业就要受恶报，但善恶业都是缘起，缘起当然就是虚妄不实的了。虽是虚妄不实，然而造了善恶业还是要受报，善恶业夹杂，那自要「苦乐齐受」啰。

 

若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？

若非过去世中的善愿与心愿

今生要出家

也不是容易的事

　　苦与乐是从善缘恶缘的因缘和合所生出来的，这个道理我们明白后，当享有善果时，不但不会生出骄傲，更会珍惜、把握这个善缘、善根努力修行。

 

　　各位不要小看出家这个因缘，若非过去世中的善愿与心愿，今生要出家也不是容易的事。有了这个善根切不可心存骄傲，因为过去世发了──希望「能弘法，能利益众生来成就菩提」的大愿，今生方得以顺利出家，而且还得到人家的供养与赞叹，这是过去世辛辛苦苦所修，也是沾三宝慈悲的光明；假若没有佛法，没有佛的出世，没有大众的发心与供养，那么我们的衣食住行不就产生困难了吗？

 

　　各位今天在这里，住的是佛的宝殿，有清净的道场，还有师父的指导，生活是安全又安定，这一切都是过去的善因缘所得来的，不要因此而欢喜、骄傲，为什么呢？譬如说，人家供养我们很多红包，这是善缘，然而这一些福德很快就会过去，因为一切无常，所以，没有什么值得欢喜与骄傲；就算是道业有了成就或成了道，这也是沾三宝的光明、众生的发心及这个道场的因缘和合而成，「何喜之有」呢？

 

　　不祇道业如此，做世间的事业也是如此，事业有成是一种「得」，这个「得」是世间上的一切因缘和合所成的，试想，假若我们所生活的这个社会政治不好、社会也不安宁，尽管你所生产的东西品质再好，而且很有利润，因为政冶、社会不好的原因，没有人来购买，还是无钱可赚，不是吗？佛法还讲福德因缘，没有福报的话，再努力与拚命也是白费。

 

得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。

心有增减是众生，无增无减就是圣人

　　所以说，一切一切都是缘起，仗自己的努力、仗三宝的光明、也仗众生的慈悲等因缘和合才有所成。假若，事业失败的时候，要仔细检讨反省的是：失败绝非朋友和父母给我的，也不是政治社会给我的，是我过去世没有修到福报，所以事业会失败。这样的去检讨反省，心里就不会起烦恼、瞋恨了。

 

　　在日常生活中，看到人家富贵，我也不憎恨，看到人家贫贱，我也不会幸灾乐祸；在道场裹，看到人家很聪明、很有智慧，不会嫉妒，看到人家迟钝、身体不健康也不会幸灾乐祸，这样的心就是没有增减。心有增减是众生，无增无减就是圣人。

 

　　什么叫做有增有减？欢喜是增，失去了心生后悔是减，有增有减，我们这念心就难以平静，没有办法与真心相应。能做到人家来供养我不欢喜，不来供养也不烦恼，就是得失从缘了。我们现在的因缘很好，人家对我们这个道场很肯定，所以来朝山、来供僧；假若有一天人家觉得我们这个道场不好，不来朝山，也不来供僧了，甚至还生毁谤，想想看我们应该如何？各位平时做到：人家到道场来发心，我们的心很平静；人家不来，我们也不着急、仇恨、烦恼，心始终是平平静静的，就是心无增减的境界。还有，身体健康也不要太骄傲，更不要讨厌生病的人，说不定，过几天，马上自己就生起大病来了，那时你要怎么办呢？

 

　　无增减的心喜风也吹不动，心也不会被赞叹的声音所转、所动摇，无动摇的心，就是圣人的心，就是菩提心，这样子就「冥顺于道」了。冥然顺随于菩提道、解脱道、无上道，也就是冥顺于真性、清净法身。

 

　　各位也许会觉得奇怪，瞋心我们都知道要忍下来，欢喜、美好的事情为什么也要不动呢？有人说，每天要大笑三声，身体才会健康，各位认为对不对呢？其实也不一定对，因为你的心一动，就失去本心、失去了理智，这一动也生出了慢心、贡高，因此，还是喜风不动比较好。

 

是故说言随缘行

世间法透彻了就是佛法

　　总之，随着善缘福报的现前，我们自己不生我慢、欢喜心，一生出我慢与欢喜心，就与道不相应了。世间法透彻了就是佛法，前面所说的「报冤行」是忍，「随缘行」也是一个忍，能够做到「忍心不动」，也就能够报冤行、随缘行了。不动，是菩萨与圣人才能达到，「不动」并不是成了死的东西，有些人错认「不动」，以为不动就是──修行时，白天不能做事，这种观念是非常错误的。

 

　　我们随顺着道场的因缘来做事、修行，怎么可能不动心呢？动心，是动了善念，自己能做主，处处做主，起了善念也不执着，就是喜风吹不动、春风吹不生，真正的得到解脱、得念。上面所说的二种行，都是告诉我们加行，能做到的话，对道业就能有所成就。

 

三、无所求行

世人长迷，处处贪着，名之为求。

智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，

万有斯空，无所愿乐。

菩萨视YIN欲如火坑

而退避三舍

　　我们这念心是什么都不求的，因此达到了什么都不求就能与道相应了。古德说：「外无所求，内无所得」，指的就是这一念无求的心。

 

　　世间人求名、求利、求富贵、求长生不老、求……，修行人初初开始也有「求悟、求道」的心，这种有求的心，始终长在「迷」里，长久以来，世间人被色声香味触法迷失本心，被外面的假相诱惑而迷失了本心，认为外面的东西才是美好的、究竟的、快乐的，于是亟思占有，占有的心就是贪着，有了贪着的心，就会不择手段的想达到目的，这一连串都是「求」。

 

　　有智慧的人，了达真理、真空实相的道理，知道世间人的观念与认识都是需求，与道是不相应的，所以不随世间人去做，却反其道而行。例如，世间人求「娇妻美妾」，但菩萨却视如避火坑，为什么呢？因为菩萨有智慧，知道贪着欲爱、色爱将来会堕入畜生道。佛经曾如是讲过，众生贪着男女之欲爱，好比无知的小孩子贪着沾在刀口上的蜂蜜一样，为了贪图那种甜蜜的滋味，无视于舌头会被割掉、受很大生死的危险，因此菩萨视YIN欲如火坑而退避三舍。

 

　　还有，世间人所说的「艳福」，以为是走了桃花运，有智慧的人却不如此认为，知道「福兮祸所伏兮」，视艳福为大祸临头。他看得很清楚，不但当下要受害，而且未来也要受害，知道「财色名食睡」是属于地狱里面的种子，绝对不去触摸他。

 

　　我国历史上有位名叫陈抟的人，宋太祖知道陈抟是个神仙后，立即征召他到皇宫里去，要供养他。宋太祖对陈抟百般尊敬，给他高楼大厦住，还派人伺候他。到了晚上，更送美女陪伴他，这种待遇对一般人来讲，可以说是人间天堂。但，陈抟却不这么想，虽然他是个仙人，他也明白「财色名食睡」是地狱的五条根。所以，第二天就悄悄的离开了皇宫，留下了一首诗，这首诗写得非常之微妙，他说：

 

　　　　雪如肌肤玉为腮，多谢君王送得来，

 

　　　　处士不行巫峡梦，有烦神女下凡台。

 

　　无论是修仙也好、学佛也好，名利财色都得看破、放下；我们是学佛、成就佛智慧的人，更应该有这种警觉。想看得破，放得下，那就非修「无所求行」不可。

 

　　无为之理、菩提之理、涅槃之理、真如之理、解脱之理和世间人所贪爱的都是相反的，是背道而驰的，世间人贪求名利，修行人不但不贪求名利，而且还要修法布施、财布施、无畏施，这就是理将俗反。看破、放下的安住于无为法上，就与理相应了。

 

形随运转，万有斯空，无所愿乐。

　　心安住于无为法上，身形还是随着外面的环境在运转，什么事情我们都要运转，运转了之后，到最后没有一法可得，这才是所谓的「修一切善法，不执着一切善法」了。

 

　　譬如说，我们的身形现在随着办道场、普度众生在运转，除了外形在运转外，心当中起心动念也在运转，但运转时要「运中不作中，运空不作空，运假不作假」，为什么呢？因为一切诸法缘起性空，一切法皆无自性，这个道理明白了后，我们的心愿就没有苦，没有乐了。

 

功德黑暗，常相随逐。

　　世间上的一切都是相对的，有黑暗天就有功德天，功德与黑暗是互相消长、如影随形的；换句话说，有正必有邪、有善就必有恶。我们今天在这里办道场，是一种善法、一种出世法，假若执着──这是个善法、出世法，那就成了福德；福德过去了就是黑暗，福德没有了就要堕落。因此，不但善法不要执着，恶法也要远离。

 

　　《金刚经》说：「法尚应舍，何况非法。」为什么法要舍？什么法要舍？法是指诵经、持咒、修观行……等，所有佛所说的八万四千个法门都是法，这些都要舍掉，好比坐船到了目的地即要把船舍掉。非法指的是贪着世间上的名利、财色及是非、怨亲、憎爱…等，这些更要舍掉。想想看，功德都不贪着，怎能再去造恶业呢？善法不执着，恶法更要远离。

 

三界久居，犹如火宅。

　　我们所居住的地方就是三界，是欲界、***、无***。久居在这个地方有时天上，有时人间、地狱、畜生、恶鬼轮回不停，从过去、现在到未来，始终就没有离开过三界。在三界当中就像处在火宅似的，什么火呢？无常之外，世界到处是刀兵、地震、水火……等灾难，这些灾难不就是火？而三界不离开我们的这念心，怎么说呢？心当中有瞋恚就是瞋火，起了男女的欲爱就是***，有了烦恼就是无明烦恼火，这些火在我们心中焚烧着，也使我们始终在三界当中轮回。想离开三界，就先要除掉心中的贪欲、瞋恚、无明……等火。这些火去掉了，心当中的欲界、***、无***没有了，外面的火──欲界、***、无***也就没有了，这是什么道理呢？

 

　　一般人以为这个世界是实有的，贪着世界上的财色名食睡，称之为五欲七情的众生境界，属于欲界。欲界包括了人、天、阿修罗及三途恶道。假如你想出三界，就要时时刻刻的检讨反省：自己有没有贪瞋痴及种种欲爱呢？如果没有了，那就是离开欲界了。离开了欲界后，认为这个身体很清净，对万法却还有一些执着，这就属于***。了达诸法缘起空相，认为世间的过去、现在、未来、天堂地狱等一切都是空，就证入了空。证入了空后，执着空就到无***去了。空当中不作空想，才能出无***，契入中道实相。由此可知，出离三界绝不是指这个身体。如果，我们想到天上避难或者享福，可不可以呢？佛经里记载，目连尊者曾经把五百童男女送到天上去躲避战乱；当战争结束后，在天上的五百童男女却已化成血水了。这个身体想离开三界，是不可能的，因为有欲界的业障，想逃到***去也逃不了。但是，如果我们把这一念心转过来，检讨反省，过去起贪瞋痴欲爱，从现在起──不贪不爱，这样就好了，烦恼变成了菩提，这就是烦恼即菩提。

 

有身皆苦，谁得而安？

要怎么样，才能转定业呢？

只要心无所求

就能转过来

　　有身体的存在就是苦，我们这个身体是父精母血，和我们过去的业缘和合所感出来的幻身，有这个幻身就是一种业报，这种业报属于定业。业报成熟了，也就是我们这个身体成熟了，于是你要吃、住、穿，也要病、死，这就是定业。业果熟了，就必须去承担。要怎么样才能转这个定业呢？只要心无所求，就能转过来。无所求的心就是得到了正念、正定，心得到正定就入了三昧，得到了三昧身，心成了金刚心，身体也成了金刚身。这就是为什么我们要修「无所求行」的道理。

 

了达此处，故舍诸有，止想无求。

　　三界是由贪欲、瞋恚、痴爱心所生，有了这些就有身体，有了身体就要受苦。如果我们把贪爱、瞋恨、烦恼转过来了，就有了戒、定、慧、解脱、解脱知见的五分法身，那就契入了清净法身的境界。明白了这个道理，就要将所有的「有」──三界九有的一切烦恼都舍掉，九有就是九界。「有」就有欲有，也就是业有；有就是有情感、有想有念。达到了无想无念、无所求，就是止想无求。止想是定，无所求的这一念清净心就是慧。定慧不二这一念心能够离苦得乐。所以──

 

经云：有求皆苦，无求即乐。

求是苦

求不到更苦

求到了，生贡高我慢

也是业障，也是烦恼

　　出了家和在家修行有些不一样，要不做僧求、不做佛求、不做法求、不做众生求。有了求佛、法、僧、度众生的求就有苦。

 

不做僧求就是──当下这一念心清净，时时刻刻检讨反省，这就是僧了。

 

不做佛求就是──知道当下这念心，人人都有佛性，还有什么好求的呢？

 

不做法求就是──一切法从心生，你还要去求什么法呢？

 

不做众生求就是──知道众生都是五蕴和合、四大假合的，众生是空、欲界是空、***是空、无***是空、佛也空、魔也空、天堂地狱也是空，只有当下这一念心──如如不动、了了常知、寂照一如，你还求什么呢？

 

　　明白这些道理，才能达到无所求。也许各位会觉得奇怪，既然如此，为什么我们还要办道场、度众生的有所求呢？佛法是有事有理的，无所求是因事而能究竟解脱、固成佛道的道理。度众生、建道场属于事，度众生了达众生空，建道场知道是水月道场，事理圆融的，我们就不会有所执着，而能「求无所求，度无所度」。

 

　　无求就是快乐，各位自己体会看，在打坐时候不起心、不动念、不求什么，是不是安然自在呢？禅定的工夫、自性光明是不是就现前了？求是苦，求不到更苦，求到了生贡高我慢，也是业障、也是烦恼。所以有智慧的人、真正修菩萨行的人是──求而无求、念而无念、行而无行。释迦牟尼佛度了无量无边的众生，却说没有度一个众生，就是不做众生求的最好的证明。

 

判知无求，真为道行，故言无所求行。

　　由此，可以确定「无求」才是人生的真理、最上的法门，能得到究竟的解脱，无求的心就是寂静无为。唯有无求，才是真正的随顺菩提道行。

 

　　讲无所求行的目的，是告诉各位「明心见性」由事到理的道理。道理明白了，在理当中也不碍事──虽是无所求，但也不妨碍有所求；虽然有所求，又归于无所求，始终我们这念心得自在。

 

四、称法行

性净之理，目之为法。

　　性者空也，我们的本心本性，不但要空，还要净，净就是清净，心里面没有贪瞋痴邪见才叫清净。举个例子说，师父在说法，诸位听法的这一念心是有嘛？是无？这一念心是空相，说它是空嘛？它能听能想，里面又能产生种种智慧、知道一些技能，在真空中能生妙有，所以不能说它是空；真空当中有贪心、瞋心、慢心就不是清净，所以性当中不但要空，还要明、净，才叫「性净」。在修行当中，从外面种种的加行、戒行------等事上去做；到达最后持戒没有戒相可得，修行没有能所可修，做了功德也修无相功德，这样的由事到理就是无为法。所以，菩提心属于涅槃心、属于实相。这个理体，在佛法里是最高的理，也是真正的法。

 

此理众相斯空，无染无着，无此无彼。

　　在菩提心、涅槃心、无为法的这个地方，什么人我、是非、佛魔、凡圣……都安不上去，所有的一切名相、形相，到这个地方统统都化为空有，这个地方就是实相、空性，也就是佛心。佛法里这个道理谈得最多，所谓的禅心、慈心、佛心就是指实相、空性。

 

　　这个没有着落的地方，没有彼此，有彼此就是对待。不但无彼此，也无大小、善恶、染净，什么都不着，也染不上去，不能有一点点的形相存在。比照这个无为法在日常生活上来用功，返照自心，就是「称法行」。

 

　　祖师自己解释了还不算，并引佛经来印证。

 

经曰：法无众生，离众生垢故。

　　佛经上说：众生本来就是空性，那里有个众生？假如我们度众生，执着个众生，在八识田中就有个众生相现出来。众生相现出来了，就是有为法，属于生灭、识心，与性净之理不相应。性净这个地方是──无有众生、一法不立的。如果执着有个众生，我们这一念心就被「众生」染污，也有了尘垢。

 

法无有我，离我垢故。

「酸甜苦辣皆无自性」，没有一个主体

只是一种习惯、一种缘起

　　一切法都是缘起，都是空相，不但无为法无有我，就是有为法也没有一个「我」。我们的身体是地水火风四大假合，四大假合就是缘起，没有真实的身体可得。像我们的头发、指甲、骨头属于地大，地大归地；血液、小便、口水属于水大，水大归水；出入息属于风大，风大归风；热量属于火大，火大归火。既然桥归桥、路归路，这个身体到底到那里去了呢？可见身体是虚妄不实的假相，没有一个主宰、主体的我的存在。而我们的心呢？也是一样，受想行识都属于心理状态，受是空，想、行、识也是空，怎么说呢？受就是一种感受，有感受就有苦、乐。甲认为是苦的，乙认为是乐；乙认为乐的，甲却认为是苦，因此，苦乐也是虚妄不实的。以抽烟来说，甲认为抽烟是件很快乐的事，但乙闻到烟味却头昏眼花；甲辣的、咸的吃在嘴里津律有味，认为是世界最上味、最好吃的东西，而乙看到辣的、咸的就难以入口。如果抽烟、吃辣、吃咸任何人都喜欢，这个味才有我相，然而同样的柬西对每个人却有喜欢吃、不喜欢吃之别，就证明了「酸甜苦辣皆无自性」──没有一个主体，只是一种习惯，一种缘起。

 

　　不祇我们的身体没有我，外面的树木也没有我，没有一个主体。如果树木有我、有主体，那么树为什么不能直接生小树，小树再生小小树呢？树也是缘起，树是由于果子、插枝、播种的缘起，再经由人工照顾、浇水、禾草，然后包起来。除了上面的条件外，还需要土壤的养分、水分及空气、阳光，具足了这些条件，经过了一段时间后，树才能发芽、生成这不是缘起吗？不但植物是缘起，人也是仗因托缘经由男众女众的交配后才能生成，就算是人工受孕也还是一种缘起。一切法，无论是有情、无情都是缘起，既是缘起就无有我，没有一个主体，都是虚妄的。

 

　　上面说的是有为法，无为法也是如此，无为法指的是我们这一念心，它是绝对的，不是相对的，假如有一个我，就有能所，有我有我所，这个心成了相对。有了我就有毛病、就有染着。

 

智者若能信解此理，应当称法而行。

　　有智慧的人若对这个道理了解了，而且又深具信心，那就应该在日常生活当中，在行住坐卧中，称量比照这一个性净之理，去观照、起观行的用功。

 

法体无悭，身命财行檀舍施。

　　法体──性净之理，这个地方没有悭贪，不但没有悭贪，为了弘扬佛法、普度众生，我们的生命财产都应当行檀舍施。檀舍在六波罗密中就是檀那，是布施波罗蜜。释迦牟尼佛在《悲华经》说：「三千大千世界，没有一个地方不是我舍身命的地方」。世尊没有悭贪，不但是己身的生命，就是外在的财产，只要是为了众生，一切都可以布施出去，这就是法体无悭最好的证明。佛法里面说「三祇修福慧，百劫修相好」，有布施的心才能修福慧，没有布施的心，福德不容易增长。

 

　　布施就是舍除悭贪，假使我们的心还有悭贪，就要修布施。布施有财施、法施、无畏施，有了这些施，就能把我们心当中的悭贪给施舍掉。

 

　　为什么要舍呢？其实，我们的身体、财产没有一个地方可以爱惜。然而，人们就是身心放不下，爱惜这个身体而有了执着、悭贪，与性净之理无法相应。为了要使性净之理时时刻刻现前，所以训练自己、磨练自己，先从财布施，之后法布施，然后是无畏施，最后生命也可以布施出去，这样子的把自己的悭贪心统统施舍掉。

 

心无吝惜，脱解三空，不倚不着。

　　各位都看过佛经，也都知道舍利弗这位尊者。舍利弗为了修菩萨行，发了普度众生的愿，学菩萨到外面去观察众生苦，正所谓「众生欢喜，诸佛欢喜」。他发了菩萨心时也震动了天上魔宫的魔王。

 

　　魔王想考验舍利弗是不是真正的发心，就变化成一个小孩，在舍利弗面前哭哭啼啼的。

 

　　发了普度众生心的舍利弗，就问小孩：「你为什么事在哭呢？」

 

　　小孩说：「我的问题不是你能解决的，只有真正发菩萨心的人，才能解脱我的苦！」

 

　　舍利弗心想：这正是我修菩萨行的机会，一切都要因缘和合才能成就。很高兴的对小孩说：「你尽管说好了，我就是发菩萨心，要代众生受苦、为众生解除苦恼的人！」

 

　　小孩幽幽地说：「我的妈妈两个眼睛都瞎了，医生开了个处方──要真正发菩萨心的人的眼睛，才能治好她的眼睛。我找遍了天下，未曾找到真正发菩萨心的人。唉，看来我妈妈的眼睛是无药可救了。」

 

　　舍利弗说：「放心好了，我是真正发了菩萨心的人，我的眼睛可以送给你妈妈治病！」

 

　　一边说着，一边就把眼睛挖了下来，送给小孩。小孩接过了眼睛，看了看之后，说道：「唉呀，真糟糕，你挖的是右眼，我妈妈的病要左眼才能治好！」

 

　　舍利弗心想：该死，我这个人也太糊涂了，听人家说要眼睛就挖，也不问清楚人家要的是右眼还是左眼？错全在我，不能怪人家。好吧！就成全你吧，又把左眼挖下来交给小孩。

 

　　没想到，小孩接过左眼凑近鼻子闻了闻后，大声叫道：「唉哟！你这眼睛是臭的，不是真正发菩萨心的眼睛，一定是你发的菩萨心不够真诚！」

 

　　舍利弗楞住了，心想：两个眼晴都给了你，最后却还说我的眼睛是臭的。「唉，众生真是难度，算了，我不想再修菩萨行了，证个阿罗汉果就算了！」

 

　　小孩看了看舍利弗，轻蔑地说：「算了！算了！你不是真正发菩萨心的人，这两个眼睛还是还给你吧！」话说完后，舍利弗的眼睛也完好如初了。

 

　　俗话说「送佛送到西天」，要知道，发了菩提心，将来的果报是不可思议。舍利弗却因「心有吝惜」而退了菩提心。

 

　　你现在是不是真正发了菩提心呢？那就要看你修六波罗蜜的每一个波罗蜜都成就了？怎么样知道是否成就了？能像释迦牟尼佛过去所修的布施「头目脑髓、所有的财产都舍得光光的」，这样才算是布施成就。

 

　　把生命、财产统统舍得光光的，除了恭敬心、慈悲心、诚心之外别无所求，才算是清净的布施，也是布施成就了。布施还要知脱解三空的道理，在佛法里是有事有理的。

 

　　三空就是「三轮体空」，以布施来讲，能布施的人算一轮，布施的财物算一轮，所布施的对象算一轮，加起来就是三轮。这三轮都是缘起性空，因此没有真正的能、所及布施的东西。知道三轮都是缘起性空的道理，那么修布施与不修是不是一样呢？《金刚经》说：若菩萨通达无我法者，是名真菩萨。真正的菩萨不只了解三空，了解性净之理，更要修一切善法，除了布施外，持戒、忍辱、精进、禅定都要修。修了这些法门还要不执着及依止这些法门，这就是真正的般若，也是真正的菩萨。

 

修布施的观念是──

不管人家知不知道，都没有关系，自己不要执着才重要

　　一般人认为修了布施后最好不要留下名字，要是留下名字让人知道了，那么这个功德就会减少。因此执着「不留名字，不让人知道」这样的功德才大，这样才叫无相布施。其实这个观念是不正确的，执着「这样的功德才是真正很大」，就有了人我、又有法执。修布施的观念是──不管人家知不知道都没有关系，自己不要执着才重要。修了布施以后，除了自己舍去了悭贪，又能带动人家来发心，既自利又能利他，布施的功德在此，这样的布施才有意义。修布施是一种舍，古人说舍有大舍、中舍、小舍三种：

 

大舍如火烛在前

　　生命财产统统舍光了，心里的贪瞋痴统统净化了，我执、法执也全部舍光了，能所俱空，与无为法一下就相应了。真谛、俗谛、中道第一义谛统统得到了，就好象火烛在前，什么都能看得清清楚楚。

 

中舍如火烛在旁

　　修布施的同时也在修福德，有了福德又去修布施，如此的修布施又要了达诸法缘起，经常的这样去观照，就是福慧双修、悲智双用，这是属于渐次修证的道理。中舍就是施恩布德、广结善缘，目的是为了要普度众生、增长福德智慧。有所求有所得的就是中舍，各认为这样子好不好呢？

 

小舍如火烛在后

　　有些人因为运气不佳，或者是身体健康状况不好，「无事不登三宝殿」的来求佛、求三宝。

 

　　「佛啊，菩萨啊，我来供养、布施，只求你能保庇我赚钱、保庇我身体健康！」

 

　　「菩萨啊，你要保庇我，我手上有一块土地要卖，想卖个三、五亿或十亿，如果能保庇我顺利的卖出去，我愿意给菩萨装个金身，或者捐个十万、廿万来建道场！」

 

　　这种布施就好象和佛菩萨在做生意一样，这就属于小舍。小舍还是可以增长一些福德，但这一些还是不清净的福德，因为不是清净的供养。小舍没有智慧，就好象火烛在后面，前面黑洞洞的什么都看不见。

 

但为去垢，称化众生而不取相。

只要我们一取相

无相的功德，就成了福德

　　各位都是觉得人生太渺茫，深感自己业障很重，三宝的功德太伟大了，因此才来修习佛法。各位知道自己的业障是什么吗？我们这个身体就是业障，怎么说呢？人家身体非常健康，为什么我老是生病呢？这就是业障。有很多人不明白这个道理，自己的身体不健康时不去检讨这些，反而嫉妒、埋怨别人。尤其是每当自己生病时，常会怪别人缺乏慈悲心，也不来关心、照顾我一下。要知道别人关心、照顾你是因为他大慈大悲，绝对不要存有每个人都应当对你大慈大悲的心理。身上的病就是自己的业障，感觉惭愧及忏悔都来不及，怎能再去怪别人呢？这样的检讨反省，心当中就清净了，有了清净心，自然而然的与法相应，心当中没有贪瞋痴了也就是没有尘垢了。

 

　　我们初初修布施是为了去悭贪，希望得到福报，愈深入了解佛法后，布施的功德也不执着了，明白布施的人、财及对象都是缘起性空的道理后，也更清楚修行的方针。修行需要智慧，没有智慧，很难解脱我、我所的执着。我及我所的执着都是尘垢，因为这些尘垢使得我们的这念清净心无法现前。

 

　　度化众生要观察众生的根基，众生是什么根基就用什么法门去度化。度化后，如果存有：「我度化了多少众生！」、「用的是某某法门！」、「这种功德非常的大！」的心理，那就是取相，一取相就变成了福德，不取相才是有福德又有功德，也才是真功德！怎么说呢？见到性净这个清净的一念无为法，才是真功德，性净是本具的，这个真功德不管是此生、来生，生生世世都是如此，而且广大没有边际。虽然法是空寂无相，但也不妨碍有相，只要我们一取相，无相的功德就成了福德。

 

此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。

修善法是福德

修了善法不执着善法

就是智慧

　　以修布施这个法门来说，我们修了布施能去除自己悭贪、瞋恚及消业，人家得到了我们的佛法及财物的救济，生活上多多少少有了帮助，精神上又能去除一些烦恼，这样既能自利又能利他，就是大乘法门，它能庄严菩提之道。

 

　　发菩萨心、修菩萨行、是件很长远的事情，我们从现在开始用功，一直到成就佛的智慧，三觉圆满的时候，都必须要有福德。如果缺少福德，所修习的一些法门就没有办法成就。福德在众生的身上，要关心照顾众生使众生欢喜，诸佛才会欢喜。修了布施，还要知道三轮体空的道理，了达诸法毕竟空寂，人不可得、财也不可得的道理，这样才能庄严菩提之道。

 

　　若是完全不修可不可以呢？有些人一打坐就昏昏沉沉的，听法时法听不进去，老想打瞌睡；想拜佛又感到疲倦提不起精神。这样进也不是，退也不是，事也不相应，理也不相应，这些现象都是过去福德修得不够的缘故。我们在道场当中就要把道场的事摆在第一，这样就有福德，但是如果执着这件事人家不做，我去做，会有很大的功德的想法，那就着相了。有人相、我相，没有办法庄严菩提之道。

 

　　有些人修慈悲法门持有一种：我很慈悲，别人都不如我的想法，这也是有人相、我相的着相了。能够做到修了慈悲没有我相、人相的不着相，那才是有智慧。修善法是福德，修了善法不执着善法，就是智慧，有了福德与智慧才能庄严菩提之道。

 

　　能自利又能利他是大乘法门，小乘法门却只能自利不能利他，怎么说呢？譬如说，我修四念处观我能得解脱，你修四念处观你能得解脱，绝对不可能我在打坐修四念处观，你也能得到好处。小乘法门是自己修，自己得利，不能利他。而菩萨修六度法门，既能自利又能利他，所以称为大乘法门。

 

檀施既尔，余五亦然。

持戒的目的是在于

自我约束、自我反省及自我的提升

去除自己的习气、我慢及无明

　　除了修布施波罗蜜外其他的五度──持戒、忍辱、精进、禅定、般若的五个波罗蜜也要像修布施波罗蜜一样。六度前面的五度都属于福德、属于禅定，最后一个般若波罗蜜属于解脱、智慧。六度波罗蜜的每一度都必须具备般若波罗蜜，般若波罗蜜就是无能无所、就是缘起、就是性空。

 

　　佛陀在世时曾教导在家居士要受五戒，持戒要清净。有些人受了五戒，看到人家没有受五戒，就起了：这个人没受五戒，不如我的功德，不如我的修行的念头，而瞧不起人家。自己起了我慢心，只看人家的缺点，就起了我执、法执。

 

　　持戒的目的是在自我约束、反省及自我的提升，去除自己的习气、我慢及无明。用戒时时刻刻的反照自己的心，使心清净，心清净了不能还执着个「戒」。持戒的目的不是拿戒去衡量、称量别人，那就违反了戒的本意了。

 

　　有些人修布施时，看到别人不修布施，会生起：这个人真是悭贪鬼！的烦恼，这样子，我执就现前了。修禅定也是一样，自己静坐入定，出来以后，感觉身心愉快、平静；在打坐时又看到佛、光、圣境等等境界，看到人家没有禅坐、没有这些境界，就认为他不如我，这样一起我慢心，就有了我执、法执。修六度应该明白般若的道理，知道三轮体空的道理。静坐的目的是在使自己心性清净，不管是行住坐卧，性净之理统统都现前。在静坐时有任何境界知道──「凡所有相皆是虚妄」，不会执着。性净之理时刻现前，就不会起我慢、贡高了。修习六度统统要有般若波罗密，要三轮体空，最后达到了性净之理。性净就是中道、就是实相、就是般若──真正的般若，实相般若。

 

为除妄想，修行六度。

　　我们的妄想实在很多，一坐下来，就是人我、是非，想东想西，患得患失。想这个人对我如何如何，那个人好象很嫉妒我，他对我好象有什么仇恨，他们好象在排斥我………。在我们山上，有时会有外面的一些法师来挂单，有的就讲：「我们是挂单的法师，是外来的法师……」，有这些想法就是妄想、就是苦恼，好象我们山上的法师看不起他，或者会排斥他。其实怎么会有这种事情呢？到这个道场来，大家都是平等不二，衣食住行六和合。谁有因缘、福德、智慧、担当，或者是发菩提心的，这个道场的事情他就来发心。如果不了解这个道理，坐在那里起执着、打妄想那就会有一大堆的烦恼，有了这些，什么也无法看清楚。为了对治、去除我们这么多的妄想，所以我们必须修六度波罗密。

 

而无所行，是为称法行。

　　修了六度波罗蜜后，还要不执着六度波罗蜜，为什么？假如起了「我现在修六度波罗蜜，他们都不如我！」的想法，那就人、我、众生、寿者四相统统现前了。四相一现前，在日常生活当中处处都是障碍，于是道场住不下去，想去住茅棚，茅棚住不下去，又想到各地的道场去挂单。其实到那里都是一样，古人说：修行要从这一念心上去修，不能逃境以安心。有了人、我等四相，就会觉得这个境界或者世界都是很麻烦的事情，想要找一个清净的地方，却又始终找不到。

 

道吾恶者，是吾师

道吾好者，是吾贼

　　古德说：「若见他人过，自己就是错；常见自己过，与道即相当。」我们修行就要时时刻刻的这样警惕、磨练自己。修行有顺境、逆境，有同参道友的赞叹，也有师长的鼓励；但也会有人说你的坏话，或者刺激你使你生气。假若，顺逆境不能保持心当中的平静，有了得意忘形或者受烦恼的情事，就表示我们没有办法与性净之理相应，得不到解脱。庄子说：「道吾恶者，是吾师；道吾好者，是吾贼。」责备我的人，说我坏话的人都是我的师父，因为他们没有悭贪及嫉妒的在指正我的缺点。这样的去思惟，外面的障碍没有了，对这些人不但不会生气反而会感激，顺道能助道，逆境亦能助道。

 

　　用这种方法来检讨、反省、观照我们这一念心，观照我们的身口意，一直达到性净这个道理现前。性净，在佛法上讲就是心性。佛经的道理很多，把它归纳起不外乎：一个是事，一个是理。把事归纳起来明白的说，就是因果；理，进一步说就是心理。掌握了这两个原则以后，做什么事情就能无往不利。修行，无论是世间、出世间，都要有因有果，从因上去努力就是事。由于我们从因上的努力，最后达到「理」，使我们的心性现前，得到解脱了，修行所追求的就是这个地方。所以古人说，佛法就是菩提、涅槃、心性、性净。这个道理是最高、最真实的，如果有一个法门、有一个境界超过菩提涅槃--性净的道理，那些法门、境界都是虚妄不实的。见到了这个性净之理，动也如是静也如是，白天如此晚上也如此，一天如此，一月、一年甚至十年也是如此，那真是活佛住世了。所以这个道理是最实在的，任何人都可以熏修。

 

护持道场，就是成就自己

关照众生，就是在提升自己

　　我们在护持道场就是成就自己，关照众生就是在提升自己，利他当中又能自利，自利当中又能利他，用这样的方法来磨炼自己、成就自己，这样子就是真正的般若，真正契入了称法行。