惟觉法师：无常经

佛说无常经

 

 

释经题

 

　　对于一部经的研究、解释，必须要通达当中的文字、义理，研究了以后，要按照经上的道理去实践、去履行，所以称为文字般若。这一念心依着文字般若修观行，来反照自心，就称为观照般若；由于观照工夫得力，与当下这一念无为心、清净心、不动心、妙明真心相应，就称之为实相般若。契入实相般若，就称之为证，证也有深有浅。

 

　　研究、讲解一部经当中的道理、意义，也有它的次第解释，第一是经题，《佛说无常经》就是经题。经题讲解、研究了，再进一步研究，这部经是何人所翻译？所以第二是介绍译经的法师和译经的大德，就证明这一部经的真实性。然后再进一步，第三就是研究经文，经文当中分有：序分、正宗分和流通分。

 

　　研究经题的目的，就是先了解这部经的内涵，知道这一部经讲些什么？如同一个人，我们还未跟对方谈话，还未了解对方，先要知道对方的名字，一叫对方的名字，循着这个名字的音声方位，马上就可以找到这一个人。人有人格、内涵和个性，乃至于学问、修行，这些是了解一个人最重要的目标。可是要了解这最重要的目标，总是先要找一个因缘知道对方的姓名，所谓名以昭德。经也是一样，我们根据这部经的经题，能了解到这一部经的内涵、方向、义理的所在。

 

　　从过去到现在，解释经题的方法有好几种。贤首宗，是以能所一对来解释；天台宗，则是用通别一对的解释方法；其他还有华严宗、密宗，乃至于其他宗都有他们自己的解说方式。既然有这么多种，我们是根据哪一种呢？总要选择有代表性的。其中，贤首宗的能所一对，天台宗的通别一对，是应该知道的。何谓「能所一对」？贤首宗的释题，是以能诠之文和所诠之义，来判别一部经的宗趣、义理。例如《大方广佛华严经》，上面「大方广佛华严」六个字所诠的内涵，这是所诠；「经」之一字为能诠。譬如修行也是一样，有能观之智、所观之理，这些都是一种方法、一种原则。

 

　　何谓「通别一对」？天台宗，解释一部经的经题，就是用通、别两种方法来解释经题的内涵。譬如《佛说无常经》，上面「佛说无常」这四个字为别，何谓「别」？别就是有别于其他的经，每一部经都有每一部经的题，不相混淆，这就是别。何谓「通」呢？就是通于其他的经，所以下面这个「经」字，就称为通。例如《圆觉经》、《楞严经》、《弥陀经》，这些也都是经，所以这一个「经」字，是通用于其他的经典，就称之为通。所以《佛说无常经》，上面的「佛说无常」为别，下面这个「经」就是通。

 

　　《佛说无常经》，佛是能说之人，是这一部经的说法主；无常经是所说之法。果位上圣者分为四种层次，即声闻、缘觉、菩萨、佛，佛是圣中之圣。这一部《无常经》不是声闻，也不是缘觉、菩萨所说，而是圣之中圣，自觉、觉他、觉行圆满，大觉圆满的这么一位果位上的佛所说的一部经。所以《佛说无常经》不是因位当中的人所说，而是果位上的圣中之圣所宣说的法。

 

　　解释经题，通常是根据天台宗的七种立题。天台宗以一切经题不出人、法、喻三者，所谓三单三复一具足，或者是单三复三具足一，总为七种。这是什么意思？就是一个经题，把它分成人、法、喻三大项来解释，来了解这个经题的内涵。譬如这一部经的经题是以人立题，是以法立题，或是以喻来立题，是一个单项、单独的，就称之为单人立题，单法立题，或单喻立题。另外，还有双重的，例如人喻、法喻、人法；还有一种人法喻三者通通都具足的，就是所谓一具足。究竟这部经的经题是人喻、是法喻、是人法，是人法喻通通具足？这我们也要了解。所以把它归纳起来，就是所谓三单三复一具足。

 

　　进一步，我们举例来说明这七种例题：第一、单人立题，譬如《佛说阿弥陀经》，佛是人，阿弥陀也是人，这就是以人立题，就称之为单人立题。《佛说阿弥陀经》，佛指释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是佛，阿弥陀佛也是佛，同样是佛，所以称为单人立题。

 

　　第二、单法立题，如《涅槃经》，是专门谈涅槃的道理。涅槃，这是法，是寂静法，是出世间最高的一种法，每一个人都想要追求一个不生不灭，就是涅槃。所以，《涅槃经》的经题只有法，这部经就是以单法来立题。

 

　　第三、单喻立题，喻就是譬喻，经题里没有人，也没有法，只是单独用譬喻的方法来立经题，就称为单喻立题。如《梵网经》，梵网是一种譬喻，什么譬喻？梵网，是梵天的宫殿上面有一个网装饰，这个网是庄严梵天的福德，这个梵网里面有灯，一个灯照一个灯，所谓灯灯相照，始终是没有穷尽的。《梵网经》里有十重四十八轻戒，以「梵网」代表无穷尽的意思，来说明《梵网经》里的教法是无穷尽，心法无穷尽。所以这部经，是以譬喻来立经题，就称它为单喻立题。

 

　　第四、人法立题，一个是人，一个是法，两个相重叠，这就是复，复就是双数，单就是单数。经题中人法都有，就称为人法立题。如《文殊问般若经》，文殊菩萨是人，是果位上的菩萨，是果人、菩萨、大人，而不是普通的人；般若是法，所以这一部经的题，有人，又有法，就称为人法立题。般若的道理很多，但把它归纳起来，不外乎是讲文字般若、观照般若、实相般若这些道理。

 

　　第五、法喻立题，经题中有譬喻，又有法，这就是法喻立题。哪一部经里面用法、用喻使我们能够契悟实相，所以我们看一部经的经题，就能明白这部经的作用在什么地方。如《妙法莲华经》，妙法就是法，莲华是一种譬喻，譬喻什么呢？譬喻我们这念心像莲华一样，出污泥而不染的意思；每一个人心当中都有莲华，所以称为莲华世界，这就是一种譬喻。譬喻的目的，是要我们契悟当下这念心、这个实相，就称之为妙法，实相才是真正的无上甚深微妙法。我们这念心是不是很微妙？微而难见。虽然是难见，这念心当中又有智慧、定力，又有功德、神通，这是妙，至于这个法是什么法呢？就是实相，也就是当下这一念心。所以，《妙法莲华经》是法喻立题。

 

　　第六、人喻立题，经题中有人、有譬喻。如《如来师子吼经》，如来就是人，是果人，释迦如来、阿弥陀如来、药师如来，这都是果位上的人。师子吼，是譬喻，譬喻佛说法犹如师子一吼，百兽皆伏。师子的声音很威猛，譬喻佛说法，能摄伏一切邪魔外道。《如来师子吼经》，让我们一看经题就明白、就证明这部经是佛说的，是最真实、最广大、最方正的大乘经。

 

　　第七、人法喻立题，如《大方广佛华严经》，大方广就是法，佛是能说这部经的人，华严是譬喻；说明以万行之因华，庄严无上之果海，最后就能契悟到大方广、一真法界、当下这一念心。我们明白这个经题了，这一部经里面所讲的内涵就是如此的，这是讲一个大纲、纲领，如果想再详细了解，就必须要看这部经的经文了。《大方广佛华严经》，这一部经就是具足立题，所谓具足，就是有人、有法、又有喻。

 

　　了解七种立题后，我们来看看《佛说无常经》是属于七种立题中的哪一种？佛，是能说之主，是人；无常是法，所以是人法立题。马上我们就能够找出所要讲的这一部经题，是人法立题，目的是在这里。这个方法是由天台宗的祖师智顗法师所创立。智顗法师研究经论，把所有的经论加以归纳、分析的结果，就建立了这个方法。除了天台宗智顗大师以外，另外还有三论宗的吉藏大师、东晋净土宗的慧远大师，还有华严宗第四祖的澄观大师，他们都有研究经、讲经说法的一种方法。所以，方法是很多，但天台宗所用的这种方法，是最简单，又非常之明了，一看就一目了然。所以现在一般讲经，都是依据单三复三一具足来解释经题，来说明这一部经的内涵。这里就把《佛说无常经》的经题作一简单的介绍。

 

 

 

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(二)940102

 

 

　　解释经题的内容，天台宗是依据五重玄义：释名、显体、明宗、论用、判教来讲。但依据五重玄义来讲解，要讲得很长，现在一般人没有这种耐心，心比较急，希望赶快了解经上的道理，不但要赶快了解，而且希望赶快契悟；不但要赶快契悟，而且要赶快成道、赶快证果。因为现在的人什么都是要快，如做事情要快，吃东西要快，什么都要快。所以，我们不依照天台宗的五重玄义，也不依据华严十门谈玄来讲，如果是专门研究经教义理，可以这样子解释。为了配合现代一般人的心理，所以用祖师五法来讲这部经。

 

　　所谓「祖师五法」，就是「消文、释义、显理、举证、劝修」，是祖师传下来解释经的五种原则。讲经、讲开示，乃至于写文章，根据这五个原则来写，就会感觉很有意义，不仅简单、扼要、明了，而且也很受用。

 

　　消文，消就是消化掉，就是把经里的文字，逐字、逐句的解释，这就是消文，就是把不懂的文字、字句消化掉。如果连字都不认识，或连这一句都不了解，如何明白当中的内涵？所以，必须要消文。尤其佛经都是文言文，是古文体，所以一定要消文，把字、句解释了，这样大家才容易了解。

 

　　消文当中，也可以应用「说文解字」来说明。如忏悔是什么意思？依这字义解释以外，忏悔有作法忏、取相忏、唯心识忏和无生忏，这四种忏悔的方法都要知道。除此以外，这个忏字，左边是一个竖心，因罪是由心产生出来的，所以，忏悔也必须从心忏。上面有两个人，在佛法里，忏悔要对首忏悔，犯罪一个是自己，一个是对方，和所偷、所骗的东西，使对方蒙受不白之冤，受了很大的损失。既然如此，要面对面的忏悔，但找不到当事人，所以面对佛像，或是面对法师，都是面对面，所以要两个人。两个人下面是一个非字，非字下面是一字，非就代表心当中有烦恼，做了种种的过失，既然是有这种种过失，就要一心痛改前非；右边是一个戈字，就是一把刀刺到心当中，这很痛；所以，过去造了恶业，心中悲痛的不得了，如刀刺心的一心痛改前非，这样子忏悔，就能消罪、灭罪，「忏」字就有这些道理。

 

　　悔字，一个心字，一个每字，意指每时每刻都要忏悔，念兹在兹，只起善念，不起恶念，这样就真正是忏悔的意思了。这样去理解就是消文，就把「忏悔」二字消掉了，马上能心领神会，所以就知道这消文很有道理。

　　

　　消文之后是释义，不要依文解义，还要进一步的解释，就是依名昭德，来解释经中的意义。这个意义，有真谛、俗谛，还有中道第一义谛，看看经义是归属于哪一种？消文、释义之后是显理，这个理是什么理？有真空、有实相、有菩提和涅槃，也有事，也有理。显理，就是看看这部经显出的是哪一种道理出来。

 

　　举证，这部经的道理这么好，是否有人根据这个道理去修证过？要举出证明来。找一个历史上的公案，证明某某法师、某某大德依据这个道理去修行，结果真正是成道证果了。例如佛讲四谛也是如此，三转四谛，佛也是依着众生根机来三转四谛。上根的人，只要一讲，马上就契悟；下根的人，除了讲以外，还要举证，说明这些都是很真实的。

 

　　消文、释义、显理、举证，这些通通都能够了达了，最后还要劝修。劝，就是劝导大众，这道理这么好，古人依据这个道理修行，成菩萨了，大众要有信心，如果我们也根据这个道理来用功、来修行，一定可以增福、可以增寿，也可以成道、证果。依据这些原则来讲经、讲开示，乃至于写一篇文章，不仅架构完整，内容也很充实。所以现在根据祖师五法来讲经，是最适合于现代人，如果是学术研究方面，则要用五重玄义解释。

 

　　明白了讲经的这一些原则，再来了解《佛说无常经》，这个经题的大意。佛是能说之人，说什么呢？无常，这部经是讲无常的道理。无常，有大期无常、中期无常、小期无常、生灭无常。何谓大期无常？整个世界，有成、住、坏、空，这是一大期无常；这一大期里，不管是动物、是植物，最后都要归于死亡。人有生老病死，动物也有生老病死，植物也有生老病死，这样去观无常，明白了无常，就知道要用功；假使不知道无常，一天到晚悠悠忽忽，得过且过，心里看这个不顺眼，看那个不顺眼，只知道往外看，不知道往内看；如果能往内看，用功都来不及。我们这念心有生住异灭四相，心也是无常。时时刻刻念念不断，前念后念，后念前念，始终是生生灭灭，所谓「诸行无常」，所以这部经就是讲无常的道理。

 

　　在中国有句俗话：「天有不测之风云，人有旦夕之祸福」。原本好好的，忽然一下病了、或是死了，这就是无常。不管任何人，都逃不过无常，所以称为无常杀鬼。任何一个人，都经不起时间的考验，除非是证到禅定，悟了实相，才能脱离无常。所以，这部经就告诉我们，一切世间是无常，一切人也是无常，所有一切都是无常。最后，要在无常当中契悟真常，真常就是涅槃。在《无常经》中，佛就是说这些道理。

 

　　经，是共通的名字，一般有贯、摄、常、法的解释，任何一部经都包含有这些道理。何谓「贯」？贯就是把它连贯起来。以前的经，是以竹片一块一块的连串起来；印度有贝叶真经，是用贝叶树的叶子写的经，一片、一片用线连接起来，所以过去的经，又称之为线经。除了在事上讲，还有理，一个字不能称为经，一个字没有什么意思。一个个字串起来，就称为一句，所以这一句是由一个字、一个字连贯、串连起来的；一句还是不能够完全说明经上的道理，所以又把每一句连串起来，一部经从开始一直到最后，都是由一句一句连串起来的。有了句，还要成段；有了段，还要成章、成节。所以，在理上也是一字、一句、一段这样串连起来的，就称之为经。所以贯，有贯串的意思。

 

　　何谓「摄」？经里面的文字既然是贯串起来了，而且已一张、一页的把它装订成册，就成了一部经，或者是一部论、一部书。每一部经都有理上的贯串、事上的贯串的意义存在。贯串以后，再看看这一部经的内涵是否能摄受众生。摄的意义，是上要与诸佛所说的道理相契，下要普度众生，要摄受众生的根机。假使一部经没有摄受众生根机的道理、方法，这部经就失去它的意义。虽然是摄，而且还要与佛所说的道理是相应、相符合的。

 

　　像这部《无常经》，确确实实有贯、有摄，和佛讲的道理是相应的，佛告诉我们：「诸行无常，是生灭法」，就是证明这部经是符合佛讲的，也是摄受众生的根机。每一个人都知道我们这个世界是无常，身体是靠不住的，所以有一句俗话说：今天穿了鞋子，明天不知道穿不穿？这就是在说明无常。今天这一口气存在，明天起床时，这一口气存不存在还不一定，这就是无常。所以这一部经，是上契诸佛所说之理，下应众生所度之机。无论大乘、小乘一定要知道无常，假使不知道无常，修行学佛绝对不会有成就。因为每天悠哉悠哉，混来混去，过一天算一天；如果知道无常，就会广集福慧资粮，现在不广集福慧资粮，等到明天可能动都不能动了，念佛也不能念，诵经也不能诵，打坐也不能打，拜佛也不能拜，做功德也没办法做。明白无常的道理，修行都来不及了，就会知道要赶紧把握现在，积极建功立德，广集福慧资粮。

 

　　何谓「常」？不因为时间、空间的变化，这部经就受影响。这一部经从过去到现在，从现在到未来，这当中的真理都是实实在在的，是历古今、历百世而常新，这就是「常」。无常的道理从过去到现在都存在，从开天辟地到现在，有没有过去的人到现在还存在的？没有，因为人也是无常。不要说是从过去开天辟地，所谓「一朝天子一朝臣」、「沧海桑田」，无常的现象马上就能看得清清楚楚，所以这就是摄受众生，一切都是无常，要赶快发心，修福德、修智慧，建功立德，广集福慧资粮。无常，就是常理，它是不变的，不管是中国人、外国人，这些道理都是实实在在的，谁也推翻不了。假使不明白这个道理，就会一天过一天，虚度一生。

 

　　法，是一个轨则，说明人生有这一个轨则，根据上面这些道理去用功，就能了解人的生命、生活与生存，自然而然就找到这么一个轨则。上面所说，就是这部经所显示的道理，有贯、摄、常、法这四种真义。如果身口意三业，依据这些道理来起心动念，来作为，就能够使我们到达涅槃，脱离无常。

 

　　「经」还有一种解释，经者，径也，就是道路。人生总是要找一条路，找一条什么路呢？找一条大路、光明的路、一条直接的路，而不是小路、黑暗的路，也不是远路。《无常经》告诉我们一条菩提涅槃的大道，这就是一条直路、大路、一条光明的正路。明白这些道理，就知道《无常经》里面所讲的，都是最真实的道理。

 

 

 

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(三)940109

 

 

释人题

 

　　经题明了了，进一步，研究这部经究竟是何人翻译的？这一部经是由义净大师所翻译。义净大师是唐朝时代的人，俗姓张，名文明，出家法名为释义净。义净大师非常仰慕唐玄奘大师和东晋法显大师的高风、修行，因为受他们的影响，所以，也前往印度取经。

义净大师到印度取经的过程，历经种种艰辛，学成以后，在回来的途中又是经过一番辛苦。传记中说，义净大师要把经取回来时，所搭乘的船在海上忽然遇到飓风，也就是现在所谓的台风。这风和浪实在很大，船都快要翻了。当时，船上有一位邪知邪见的人讲：「我们今天如果翻船，一定是有原因的，因为我们当中有一位出家众，和我们都不一样，而且这一位出家众运载了很多的佛经，如果把这位出家众和佛经丢到海里去祭拜海龙王，这条船一定不会翻船，大家就都能保全性命。」

 

　　义净大师千辛万苦取了很多经，乃至于佛像、舍利，好不容易要回到中国了，还要历经这些辛苦。幸亏，人有诚心，佛有感应，当中有一位护法居士，不但了达佛法，又学了一身的武功，就站出来说：「你们要把这位大师和佛经扔到海里面去，可以！你们要有这个能耐，先把我扔到海里面去。」这位居士站出来这么一说，就降伏了这一次的魔难，义净大师才得以通过这一关。

 

　　义净大师艰辛求法的一番辛苦感叹，由他所写的一首诗得以窥见，「晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后者安知前者难。路遥碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。」这确确实实是他这一生求法的写照。「去人成百归无十」，一百个人到西天去取经，能回到中国来的不到十个人，确实是如此的。以义净大师来说，原先跟他一起去取经的同参道友一共有三十多位，都想到印度去取经，跟着义净大师一齐走，结果要上船的时候，只剩义净大师一人，由此可知，这当中历尽了多少的千辛万苦！

 

　　我们现在能够看到这部经，实在是很有福报、很幸运。如果我们自己还不知道这些道理，不知道是个福报，不知道珍重，自己实在是空度一生。古人对于佛经是非常的尊敬、恭敬，不惜牺牲自己的身家性命，都要修行、求法、弘法，及印经、流通经。所以过去古德有这些成就，有种种的感应，都是由于有这种至诚恭敬心和大悲大愿心，才能成就功德，成就自己的道业。义净大师写的这首诗，实在是很好，希望大众把它背下来，多多去了解，这样无形当中，就能得到义净大师的这一种加持。

 

　　其实，加持是靠自己的信心所产生出来的；我们对义净大师很崇敬、很向往，乃至于恭敬，无形当中就得到他的加持。这就如同孔子梦见周公，见舜于羹，见尧于墙，因为孔子时时刻刻思慕于尧、舜、文、武、周公之道，所以他晚上作梦都梦到。自己对哪一位佛菩萨，能够产生恭敬心，自然与这位佛菩萨的愿力、乃至于他的功德相应。一方面是佛、菩萨、祖师有其愿力，我们自己也有这种愿行，然后因缘相遇、因缘和合，所谓感应道交，也会作一个好梦；如果连这种好梦都没有作过，就证明自己道心还不具足；所以，更要发大道心，更要发大愿。

 

　　唐朝是中国的黄金时代，无论是政治、经济、人文、乃至宗教，宗教是以佛教作为代表，都是成就最多的时代。像唐太宗时代，有唐僧玄奘大师，还有他的弟子，前前后后，都有圣僧、高僧辈出。义净大师也是受了这个时代的熏染，同时也是过去发大愿，今生乘愿再来的一位菩萨。义净大师是在武则天时代，从印度留学回到中国。因武则天是一位信佛教、护持佛教的大护法，当时带领了文武百官和皇亲国戚，亲自来迎接义净大师；之后义净大师受武则天护持，所以译了很多佛经。在中国的译经史中，鸠摩罗什大师、真谛三藏法师、唐玄奘大师和义净大师，四位对中国佛经的翻译很有贡献，共称为四大译经家。关于义净大师其人其事大众可以多去了解，他的因缘，他的修行，乃至为佛教的贡献，是大众能够学习、仰慕的对象。所以，要多看高僧传，多了解古德们的出家修行、发心，我们无形当中也会受到他们的熏陶，也能够得到法益。

 

 

 

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(四)940116

 

 

归依佛宝

 

　　《无常经》一看经题，就知道里面所讲的是「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」的道理，藉由无常而了知不生不灭的涅槃是有常。一般人不知道一切是无常，所以拼命在名利、财色、权势当中追逐，到最后老病死苦现前，才知道无常，已经来不及了。所以我们现在就要知道一切世间是无常的，月有阴晴圆缺，人有生离死别，没有那一件事情是恒常的。既然是如此，所以必须了达无常，从了达无常当中去追求一个常，一个不生不灭、不变的境界，就是涅槃。只有涅槃才是没有生灭，只有入到涅槃，入到实相当中，才能脱离无常的苦难。

 

　　《无常经》又称为《三启经》，何谓「三启」？无论是发心的、或者是菩萨、佛的弟子、乃至于罗汉，要编辑一部经，在没有讲到正文前，先要启请三宝，希望三宝慈光加被，例如《大乘起信论》，马鸣菩萨也是要启请三宝。三启，就是启请三次，一次是启请佛，其次是启请法，再其次是启请僧，分别启请共有三次，所以称为「三启」。分别启请之后，最后就是总启请，《无常经》中：「稽首总敬三宝尊，是谓正因能普济，生死迷愚镇沉溺，咸令出离至菩提。」这就是总启请。前面是各别启请佛、法、僧，一共三次；各别启请完之后，再一次总启请三宝。所以，这一段文分成二段，一段是分别启请佛、法、僧，最后一段总结，是启请总敬三宝尊。

 

　　信佛、学佛的佛弟子，启请如来，乃至于佛法僧三宝的目的，是祈求三宝加被，另外是代表我们的恭敬心。做任何事情都离不开恭敬心、虔诚心，希望事情能做得很好、很完美，但恐怕会有疏漏，所以启请三宝加被，让事情一定能做的很好。《无常经》也是基于这个道理，恐怕这部经有缺失或有疏漏的地方，所以在集结这部经时，先礼请三宝，一是恭敬，一是慈悲加被，目的是在这里。

 

　　「稽首归依无上士，常起弘誓大悲心，为济有情生死流，令得涅槃安隐处。大舍防非忍无倦，一心方便正慧力，自利利他悉圆满，故号调御天人师。」

 

　　这一段是启请佛宝，赞叹佛宝有这些心愿、有这些因缘、有这些功德。「稽首归依无上士」，稽首就是顶礼跪拜的意思，首就是头部。佛法上的礼节，有问讯礼和最敬礼。问讯礼，我们见到人要问讯，问讯分成三种层次，如果是平辈，就合掌微笑，说声「阿弥陀佛」；如果对方戒行比我们高，就要先对他行弯腰十五度的问讯礼，说句「阿弥陀佛」；如果对方是我的师长，对他的德业非常崇敬，在路上不方便礼拜，就行九十度的问讯，这就是一种礼节。这个地方不是问讯礼，而是稽首归依，就是以最恭敬、最虔诚的心来归依无上士；归依，就是归命。就是我对这位佛或菩萨，乃至于德行高超的修行者，崇拜的五体投地，就是要稽首归依。这里所讲的是要归依谁呢？不是普通的人，也不是菩萨、声闻、缘觉，而是无上士。

 

　　何谓「无上士」？无上士是相对于有上士而立的。一个人三祇修福慧，百劫修相好，无论是从他因上的发心，或果上的成就，没有一个人能够超越过他，就是无上。在因上发了大心、大愿，悲智愿行，例如地藏王菩萨发的大愿：「地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。」这个愿就是无上，有的人连念都不敢念，就证明心量狭小，愿力不够广大。佛，要度尽一切众生，所以生生世世在三界、六道当中来来往往，普度众生，这个愿心很广大；在因当中的修行，修一切善无善不修，断一切恶无恶不断，度一切众生无一众生不度，所以，在因当中佛的愿行没有一个人能够超越，也是无上；在果当中，佛的智慧、慈悲、定力，乃至种种的德行，也是没有一个人能够超越，都是无上。所以，佛就称之为无上士。

 

　　何谓「有上」？无论是德行、智慧已有很高的标准了，可是，人外有人，天外有天，还是有人超过自己，还有比自己高明的人，这就不是无上，所以称之为有上。佛，无论是他的因行、果行，乃至于佛已经契悟了这念心，谁也没有办法超越这念心；达到最圆满、最究竟的境界，就称之为无上士。士，就是修行的人、有学问的人，乃至于修道的人，例如观音菩萨称为白衣大士，所以，「士」是一个通称。但是无上士，只有佛才担当得起这个称谓。

 

　　稽首，是佛法上的最敬礼，又称为五体投地礼。所谓「五体投地」，就是我们的头部，另外两个手反掌过来，再加两个膝盖接触到地上，称之为五体投地。因为如来无论是因行、果行，都能够达到最高的境界，所以，我们对如来佛崇拜的五体投地。这表示我们对如来佛最至诚的恭敬，也代表我们身业的清净。

 

　　归依，就是归命，代表我们真正是虔诚、恭敬地发了归命的心，用生命至诚地依靠到佛。如此的发心，所造的业障都会消除，所谓有一分恭敬心，就能消除一分业障，消除一分业障，就增加一分福德智慧；有十分恭敬心，就能消除十分业障，增加十分福德和智慧。所以，智慧、福德不是求来的，而是从因当中努力得来的。「稽首归依无上士」，一方面拜佛，属身业；二方面心中恭敬，是意业；三方面口中称颂、赞叹，是口业；这样就能达到身口意三业清净，三业清净就能与佛心相应，就能得到佛菩萨的加持。

 

　　有些人看了佛经，知道很多道理，就不想归依了，认为出家众知道的自己也知道，甚至于自己还知道的更多；另外，看到佛经上说「心即是佛」，便依文解义，认为出家众有心，自己也有心，既然大家都有心，自己也不一定要归依你。所以，就对大众说，修行学佛不一定要归依，心即是佛，自己归依自己就好了。可是自己这念心始终在妄想、颠倒、糊涂当中，念念迁流，作不了主，怎么归依自己？很难的一件事。既然是很难，所以先要从外面的归依，来使心安定。稽首，身业清净、口业清净、意业也清净，藉由外面的境界来磨炼、启发、提升自己，最后做到了，我们这一念心真正是归于自心，归于自性菩提了。假使没有外面的归依，只是口说，自己归依自己，心中有佛就好，可是心中这念清净心、平等心、不动心，始终不现前，是没有办法归依自己这念自性天真佛。所以，我们要了解归依，先归依外在的三宝，就是这个道理。明白了之后，要归依自己的自性三宝，先从外面的归依开始。我们看集结《无常经》的这位尊者就知道，已证悟的尊者，他还是要启请三宝、赞叹三宝慈光加被，就证明外面的归依是很重要的。

 

　　归依，为什么要三归，而不是四归或二归呢？三归是个譬喻，比喻出了三界。佛经中譬喻好象猎人猎兔子一样，枪声一响，兔子吓得赶快要逃命，马上就跳一步，第一跳就譬喻第一归，脱离了猎人的枪口，把性命保持住了。就像我们被无常杀鬼，逼到最后生命一定要结束，到最后是黄土一抔，归依了，有三宝作依靠，就把法身慧命保住了。但是，恐怕猎人再追来，所以再跳一步，就是第二归。第一归，脱离猎人的枪口，也就是脱离了无常；脱离了无常的枪口，但是还在心惊胆跳，身心都还不安定，所以找一个比较安全的地方，赶快再跳一步，这是第二归，第二归脱离了惊慌恐怖。可是还不是最好的安身立命处，所以，兔子又跳第三跳，找到一个最好的窝。这个窝，不但脱离了猎人的枪口，也脱离了惊慌恐怖，安定平稳，这就是三归依的意义。

 

　　《无常经》、《起信论》，都有赞叹佛、法、僧三宝，祈求三宝慈光加被，因为自己还没有到达如来佛这种境界，所以还是要祈求如来的慈光加被。关于三归的好处实在很多，在佛经里，有很多这类公案。苏东坡赞叹三宝，有很多的意义，他说：「滔滔苦海内，三宝为舟航；炎炎火宅内，三宝为雨泽；冥冥大夜中，三宝为灯塔。」说明归依三宝就如同在苦海中找到舟楫、黑暗中找到光明，在炎热中获得清凉，有这些好处，所以归依三宝是一件大福报、大功德。最后要由外面的三归，来启发我们的自性三宝，所以，归依三宝是有很多的意义。

 

　　以下首先说明正信三归：就是明了人有生老病死苦及人人都有佛性，一切佛菩萨是我们的师父，我们要向佛菩萨学习，要了生死、断烦恼、证菩提，基于这种发心来修行，这就是正信三归。

 

　　另一种是结缘三归。在社会上有很多人受了三归依，并不知道三归的意义，以为归依了就是学佛。其实，归依只是个开始，等于学生读书一样，办理注册只是取得学生的身份，可以到学校里去读书，并享用学校里的一切设施、环境，但是还没有毕业，还要靠老师的指导。受三归依，只是个开始，要继续用功，假使不知道这个道理，就会认为受了三归就了了。所以，结缘三归，就是虽然过去受了三归，但是对于佛法的道理很模糊，对于修行也没有很深的认识，所以一直也没有办法提升自己；现在有因缘遇到大善知识，所以要另外再受个三归，这就称为结缘三归。求学问要拜师，修行也要拜师，例如善财童子五十三参，拜了五十三位师父，在过去丛林要参访、参学，这也是一种结缘。所以，古人所说：「一日为师，终身为父。」教过我们一个字，乃至当一天我们的师父，都要对他很礼敬，所以，归依就像拜师父一样，以佛为师、以法为师、以僧为师，就称之为结缘三归。

 

　　稽首归依无上士，稽首，是代表我们的身业清净，心恭敬是代表意业清净，口念出来是口业清净，当我们念这个经文的时候，就有这三种功德，这样一定能够消除业障、能够得到三宝的慈光加被。藉由对三宝的恭敬，养成恭敬心，之后对于自己的父母、老师，乃至对于主管、长官，也都会有恭敬心。如果平时缺乏恭敬心，甚至于根本就没有恭敬心，要养成恭敬心，也是不容易，就要藉由经常礼佛、忏悔、诵经、念佛，来养成自己的恭敬心。

 

　　礼佛也有不同的层次，一个是恭敬礼，以恭敬心来礼；另一个是平等礼，能礼所礼性空寂。假使礼佛时不是恭敬礼，也不是平等礼，而是我慢礼，我慢礼就会遭罪过。礼佛没有恭敬心，如此没有一点好处，例如有人说，礼佛是在运动，假使以运动的心来礼佛，不但得不到福报，而且可能还招罪过。如果是以恭敬心来礼佛，又能消除业障、增长福慧，又能强健身体。就如同吃素一样，有的人是为求身体的健康而吃素；佛法中讲吃素，是基于大慈悲心，因为一切众生都是我过去的亲眷、一切众生都有生命、一切众生都有佛性、一切众生都是未来诸佛，所以不忍吃众生肉，以这种心念来吃素，就是一举数得，里面包含无穷尽的意义和功德。所以，归依也是一样的，要有恭敬心，有了恭敬心，就能够产生无量的功德。

 

 

 

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(五)940123

 

 

 

　　「稽首归依无上士，常起弘誓大悲心」，礼佛拜佛，一方面是忏悔业障，二方面是祈愿三宝慈垂加被，三方面是赞叹三宝的功德。「常起弘誓大悲心」，常起，不是一天打鱼，十天晒网，而是要时时刻刻，念兹在兹，精进不退。弘誓，如来佛过去发了四弘誓愿，要普度众生；大悲心，就是观众生苦，由观众生苦发菩提心，之后才能真正落实四弘誓愿去度众生，如果没有慈悲心，所发的愿，都不够广大，而且也不够落实。我们每一天都应该要发四弘誓愿，「弘誓」就是广大的愿力，要在三宝前，恳切地从心中发出修自利利他的大愿，就称为弘誓。弘誓，要以大悲心为根本，佛经说：「诸佛如来，以大悲心而为体故，因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心，因菩提心，成等正觉。」如果缺乏大悲心，四弘誓愿可能只是口在发，而不是从心当中发出来。有了大慈悲心，再发宏愿，才真正能落实。

 

　　进一步，要了解四弘誓愿是根据四谛法门发出来的。所谓四谛，就是苦谛、集灭、灭谛、道谛。第一个，以四谛法的苦谛发「众生无边誓愿度」。我们慢慢去观察，所有的众生从早上到晚上，除了心里面念念生灭以外，都是在为名利财色，为自己的情爱、家庭、父母、儿女和事业在努力奋斗。这些都是烦恼因，将来一定是感苦果，而且这样的心量狭小，因为一切都只是为自己着想，都是我执。我们观众生，有生、老、病、死苦，种种苦恼，这个世界就像个苦海一样，众生都在生死苦海当中头出头没，所以，我们要发「众生无边誓愿度」的愿，来救拔众生离苦，这是依苦谛而发。

 

　　「众生无边誓愿度」，要观众生苦，才发得出来，假使没有了达众生是苦，发不出愿来。有人说：众生苦与我有什么关系？要知道，拔一毛而动全身。因为一切众生都是我们过去的亲眷，都是未来的诸佛，所有的众生在这个社会上都是互相依存。假使这个社区都是好人，住在这里就感觉很安定，真正是达到路不拾遗、夜不闭户的境界；如果这个社区里面，有强盗、小偷、绑票勒索者，乃至有赌场，住在这种地方，感觉不安定，品质也很低落。所以，众生对我们日常的生活及人格，都有很大的影响，真正是拔一毛而动全身。

 

　　尤其整个社会人与人互相依存，所谓天涯若比邻，全世界只要一个地方有灾难和战争，马上台湾就会受影响，从这个角度来看，众生与自己是息息相关。假使整个世界都能够了达佛法的意义，明因果，修善断恶，我们住在哪里都很安定。所以，为了这种利害关系，我们一定要发这个大愿，观众生苦，发菩提心，发众生无边誓愿度的心。尚且不论一切众生是我们过去的亲眷，即便就眼前的利害关系，我们也希望台湾安定、世界安定，这样住在这个地方也会很安定。住的地方安定，无论是修行、弘法，乃至自己的功德才能成就、道业才能成就。台湾安定、世界安定，做生意、做事业，也才会安定，才有发展。

 

　　有的人不敢发「众生无边誓愿度」的愿，怕发了做不到，担心自己打了妄语，恐怕佛菩萨会责怪，其实无需这么想。如同我们读书，一定要有个目标：如希望自己大学毕业，如果连这个愿都不敢发，要读到大学毕业也是很难。修行学佛，最重要的是愿心，所谓有愿必成。发众生无边誓愿度，虽然度不尽众生，可能度一半，也不错；度不到一半，度四分之一，也不错。如果连这个愿都不敢发，可能一个都度不了，这就不是菩萨行的根本。深切的去了解四弘誓愿的意义后，一定能够落实发愿。有了愿，就能产生力量，修行就有了方向，所以菩萨是以誓愿持身，于菩提道上就不会退转。所以四弘誓愿中，第一个是依苦谛发众生无边誓愿度。

 

　　我们心当中有种种烦恼，集就是一种烦恼，是集合我们过去善业和恶业所造成。因为有烦恼，就要断烦恼，所以发「烦恼无尽誓愿断」。用什么来断呢？用六波罗蜜，用戒定慧，用种种方法；佛说八万四千法门，都是用来断烦恼的。我们发了「烦恼无尽誓愿断」这个大愿，自然就能把烦恼伏下去，因为有愿力，这念心就会产生力量。假使没有发这个大愿，烦恼一来，没有力量，就被烦恼给吞没、给打败，就会退失菩提心，所以愿行要广大。

 

　　第三个，是道谛。道就是修三十七助道品，修八正道，所以法门无量誓愿学，要想断烦恼，要想度众生，总是要有一些本事、有一些方法，就如同医生为人治病，总要懂得一些处方、一些脉理才可以。我们内心有这么多的烦恼，外面也有无量无边的众生，所以必须要发「法门无量誓愿学」。要发一个大愿，什么法门都要学，所谓菩萨向五明处学，第一个是内明，第二个是外明，外明包括：工巧明、医方明、因明和声明，声明就是要懂得各国的语言，这些都是方法。发了法门无量誓愿学的大愿，无形中心量也会日益广大。

 

　　法门无量誓愿学，学这些法门做什么？就是要达到灭谛，也就是要成道，所以根据灭谛来发「佛道无上誓愿成」的弘愿。灭就是寂灭、涅槃。寂灭，就是诸位大众听法这念心达到一念不生的境界，达到这一境界，马上就能禅悦为食。而寂灭涅槃就是禅悦为食当中最高的一种禅悦。我们每天都在发佛道无上誓愿成的愿，但要了解佛道有深有浅，在小乘来讲，声闻四果，是佛道、缘觉，也是佛道；菩萨，三贤十地，也是佛道；而最高的佛道，就是如来佛，所以称之为「无上大涅槃，圆明常寂照」，这就是真正的佛道无上誓愿成。佛道就是指我们这念心，不管是大乘、小乘，都是指我们当下这念心，达到不生不灭。烦恼不生，本性不灭，人人都可以做得到，只是众生不知道而已。现在我们了解了，就要检讨自己有没有依据四谛来发四弘誓愿，如果没有，从现在开始，就要依据四谛法门来发四弘誓愿，要「常起弘誓大悲心」。

 

　　「为济有情生死流」，就是要普度众生。「济」，就是济度；有情，是有情识、有想念，就是所有一切众生，就称之为有情。如果一个人没有想念、没有情识，就如同木头、瓦块，成了植物人了。生死流，一切众生都有生、老、病、死苦。流，就是一种流向，觉悟了，就是反照自心，就称为入流；没有觉悟的众生，就称为出流，心流到外面的色声香味触法去了，往外面流转，流转生死、六道，流转三界；在三界当中头出头没，这个地方死掉，又到另一地方去受生，另一地方生了，将来又死，死了又到另一地方受生，始终是生生死死、死死生生，流转不停，流转六道。所以「为济有情生死流」就是要度有情出离生死的苦海。

 

　　我们用四弘誓愿度众生不再流转生死，要流到涅槃里去，要「令得涅槃安隐处」。就是指我们这念心要安住在涅槃；安住在涅槃，就是脱离了生死。有很多人听到涅槃，心当中就有些芥蒂，以为涅槃就是死亡，这是错误的观念。涅槃，是寂静、空寂的意思，就是大众听法这念心达到最高的寂灭境界，马上心当中就产生一种禅悦，所以，只有涅槃寂静才是最快乐的，才能够脱离无常。

 

　　佛经里面讲，有四种涅槃。四种涅槃：就是有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃和自性清净涅槃，自性清净涅槃，又称之为大般涅槃。四种涅槃，是将我们这念清净心、无为心、不动心，分成四个层次，归纳起来，通通叫做涅槃。不管是哪一种涅槃，都是指我们心里一种安定的境界，二方面，是看自己转烦恼、断烦恼到什么程度。想漏尽烦恼，平常就要检讨反省，使烦恼成菩提。从有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃到大般涅槃，是指这念心境的层次愈来愈高。不管是证到哪一种涅槃，都能让我们得到一种安定，都能够脱离无常。

 

　　「安隐」，众生是没有安隐，时时刻刻都提心吊胆。慢慢去观察，众生有的是为名、为利、为财，有的是为家庭、为女儿、为父母，不管是为什么，心始终是安不下来，为什么？因为没有得到涅槃的境界。所谓涅槃，不是死了以后才是涅槃，是现在修行就能够证得的。所谓「涅者不生，盘者不灭，不生不灭，称为涅槃。」就是说，大众听法这念心，烦恼不生、妄想不生，本性寂静无为的这念心不灭。这念心不灭，就像一潭止水，没有一点波浪；有了波浪，就患得患失，就不是涅槃。这念心达到不动的境界了，利衰毁誉等八风吹不动，就是涅槃的境界。

 

　　何谓不生？我们心当中有喜怒哀乐、有物欲，有欲爱、色爱，也就是一般人所说的七情六欲，有种种利害得失，有这些心，心当中就有了波浪。现在我们不受这些环境的引诱，心当中保持不动，不想过去、现在、未来，就是这念心「不生」。不但佛法讲不动心，孟子也讲四十不动心；苏东坡讲八风吹不动，就证明这不动心是很重要的。不过「不动」，当中仍有层次上的差别。如能做到打坐的时候心不动，但走路的时候会不会起心动念？面对外面种种的境界时动不动？一个是静当中不动，一个是动当中也不动，这就是层次上的差别。更进一步，心像一面镜子一样，没有一点尘垢，如果有了尘垢，这面镜子就失去了光明；我们心当中有了尘点，也会失去心光、智慧之光，乃至于菩提之光、神通之光。如果心当中没有欲爱色爱、没有贪瞋痴慢疑邪见这些烦恼，没有尘垢了，心中就是一片光明，就能产生作用。就像镜子上没有尘垢了，可以照天照地，胡来胡现，汉来汉现；什么东西经过，在镜子里马上看得清清楚楚，而且照过之后，镜子里面，一点东西、一点影子都不留。所以，古人形容这念心，如雀鸟飞空不留痕，一点痕迹都没有；又如雁过寒潭不留影，好象天上的雁子飞过寒潭，飞经过时潭水清楚地反射出影子，飞过了之后，就一点影子也没有。我们这念心真正到达这个境界，就是菩提、涅槃，就是清净法身毗卢遮那佛，也就是见到自己的本心本性。达到寂灭涅槃的境界，就能脱离生死、脱离三界，这个境界没有生老病死苦，是最安定的，所以称之为安隐处。

 

　　历史上有一则公案，银山祖师金碧峰修成了三昧，他经常入到定当中，在金碧峰禅师阳寿已尽时，阎王派二个小鬼去捉拿金碧峰禅师。这二个小鬼到处去找金碧峰禅师，都找不到，无法交差，这二个小鬼就去请土地公想办法。土地公告诉小鬼们说：皇帝曾经特别供养金碧峰禅师一个紫金钵，禅师他什么都放得下，就是这个紫金钵放不下，经常要看一看这紫金钵，他现在入定了，但心当中还有一些些挂碍在紫金钵上，你们想办法把紫金钵从桌子上打翻到地下，禅师就会出定，一出定你们就可以找得到他。

 

　　二个小鬼就依照土地公所说去作，金碧峰禅师果真因此出定，正当小鬼要带禅师去阎罗王面前时，金碧峰禅师心想，自己修行了几十年，就被这个紫金钵给害了，于是向小鬼说：我这一生都在修行，从来没有做过坏事，到阎王那里没有关系，不过，我还有很重要的一件事情没有办，现在请个假，很快就回来，把事情处理了，马上就跟你们去。

 

　　二个小鬼看金碧峰禅师说得诚恳，就准他的假了。金碧峰禅师知道由于自己心当中起了贪爱，贪爱这个金钵，一下就把金钵扔掉，这就破了最后的法执，破了我法二执，把贪瞋痴慢疑邪见这些烦恼全漏尽，真正是了生死了，于是金碧峰禅师又入定，这定境又较过去的更为提升。

 

　　所以，我们心当中，不但是要寂静不动，而且对欲爱、色爱这些烦恼，都要看破、放下，经常检讨反省，心当中有没有欲爱、色爱，有没有瞋恚、嫉妒？经常这样反省检讨，把心中这些垃圾通通过滤的干干净净，没有一点灰尘，这念心就像宝镜一样，能够照天照地，真正达到如鸟飞空不留痕，如雁过寒潭不留影，这念心如明镜当台，胡来胡现，汉来汉现，相来则现，相去则无。古代北方和西方民族的人称为胡人，汉是指我们中国人，比喻这念心到达涅槃的境界，胡人来能看得清清楚楚，中国人来也能看得清清楚，这是形容，什么事情我们都能看得清清楚楚。相来则现，相去则无，不管什么相，男女老幼、士农工商学兵，乃至所有一切天仙鬼神，大大小小，经过都看得清清楚楚，但相过去了，心当中一点痕迹都没有。不像现在的人，早上想到的事情，到了明天、后天还在想，牵肠挂肚，有人对不起我，一直都记在心中，这些都是众生境界。到达涅槃的境界，即说即了，即作即了，如《金刚经》所说：「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」如果知道一切法毕竟空寂，心当中还有什么可挂碍的，禅宗祖师说：「有一些些，还有一些些。」有一些些欲爱、色爱、瞋恚的心念，将来一定还要受生死，有这些烦恼，就是有集，就无法证到涅槃的境界。正如佛经云：「有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭。」

 

　　这一念心达到毕竟空寂，连空也不执着，到最后像一潭止水、一片明镜一样，这是属于涅槃的境界，就是真正的佛法。涅槃的境界，每一个人都能证得到，可以省视自己是不是往这个方向去走？如果做不到，今生没办法了道，证不到寂静无为的境界，就要先修方便法门，要多做些功德、善事，多在三宝中发大心、发大愿，广集福慧资粮，等到来世再来出家修行，再来证到菩提涅槃。

　　

　　「稽首归依无上士，常起弘誓大悲心，为济有情生死流，令得涅槃安隐处」，这一段是赞叹如来佛的。如来佛已经证到涅槃的境界，我们现在稽首归依、赞叹、发大愿，希望自己将来，乃至现在一定能够证到涅槃的安隐，要出就出，要入就入，自己出入自在，什么人都找不到自己，这才是最重要的。如果有一个法门、有一个境界能够超过涅槃的境界，这个法门就是释迦牟尼佛普度众生的方便说法。例如净土是方便说法，兜率天也是方便说法，主要目的，是要使每一个人都能够证到自性菩提涅槃，真正的了生脱死。

 

 

 

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(六)940130

 

 

 

　　想要证到涅槃的境界，还要做到「大舍防非忍无倦，一心方便正慧力，自利利他悉圆满，故号调御天人师」。「大舍防非忍无倦」，修行就是要舍，不但要舍，还要大舍。世间上的人也知道，有舍才有得，没有舍就没有得，所以说「舍得」。舍就是布施，是一个因，所谓「舍一得万报」，也就是布施一块钱，可以得一万块钱的果报。布施有财布施、法布施和无畏布施。财又分内财、外财，外财布施，就是外面的财产，如黄金、钞票、种种名贵的珠宝，乃至于房子、土地，这些都属于外财布施。内财，就如我们的身体、头目脑髓，例如释迦牟尼佛过去修菩萨行的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰，就属于内财布施。

 

　　我们懂得很多的佛法，有大乘、小乘，有渐修、顿悟；乃至于八万四千法门，乃至于世间法、出世间法；都能融会贯通，以佛法修布施，就称法布施。法布施是救人的法身慧命，财布施是救人的生命、身体的健康。如有人没有饭吃，饿了好几餐，所以要布施。但是光有这种布施，没有法布施，是没有用的，为什么呢？俗话说：救人只能救急，不能救贫。道场是以法布施为根本，其他的化缘、行脚托钵赈灾，乃至于捐血，都属于财布施，这些都是方便。最重要的是要法布施，释迦牟尼佛在过去生中，都是用自己的生命、财产等等来做布施，目的是希望求无上道。已经证得了无上道，佛陀就不再用财布施，而用法布施，法布施是救人的慧命，是救人的心，也就是从因上去改变人的命运，这才是治本。

 

　　许多人不了解，认为财布施才真正是安定社会、对社会有好处。然而真正对社会有好处的，是法布施，法布施就是教育，如果社会没有教育，没有文化，只是追求名利财色，要吃好、住好，拼命在物质上追求，那这个社会将成为禽兽的社会。物质生活是一种刺激，用刺激来满足自己的欲望，就会造成彼此是非、斗争、残杀，到最后世界毁灭、人类毁灭。如果，我们有文明、文化、有佛法，就不会只着重于物质生活的追求，而使人愈走心量愈狭小。佛法是最高的文化与智慧，所以，成立精舍就是大布施，就是大舍。把佛法、佛的智慧，遍植到大众的心里，使每一个人不再迷惑，都能够认识自己，找到人生的方向，所以，这是一种大布施。

 

　　过去有一位地主，花了数年的时间兴建社区房屋，后来房子都建好了，银行贷款的手续也通通都办好了，就等着第二天到银行去取现金。可是人算不如天算，就在当天晚上下了大雨，整个社区通通淹水，到第二天，水深将近一公尺高，都没有退过，银行里就止付他的贷款。这个地方是洼地，是淹水的地区，到现在已经好几年，一户也没卖出去。这就是只在物质上追求，而没有从精神、福德上追求，到后来是得不偿失。另外，有一对夫妻，在外面流浪了十多年，地方上的慈善人士，都知道这对夫妻实在很可怜、很穷困，所以就为他们募集了一笔钱，修了一栋房子，另外剩的余款就帮他们存在银行。住到第三天，房子失火，通通烧得光光的，男众被烧死，女众烧成重伤。一般人，只知道在物质生活上去救人；在佛法上，除了用物质救人，还要使他们改过向善，惭愧忏悔，才能真正使他们改变现况。

 

　　在历史上也有类似的公案，在宋朝时代，有一位范仲淹，未当官前，吃住都成问题，由于他的用功及广修福德，后来考上进士，当了宰相。虽然当了官，还是经常做善事。有一回他的朋友向他推荐一位穷秀才，学问实在很好，但是三餐不继，希望范仲淹能够帮助他。所以，范仲淹就把穷秀才找来，一谈之下，果真是个人才，可惜时运不济。于是范仲淹就想把唐朝书法家欧阳询在「荐福寺」修建完工时，所写的碑铭拓印下来，翻成一个版本，送给这位穷秀才去发行。所有一切通通都计画好了，可是出乎意料之外，就在开工的前一天晚上，突然刮风、下雨、打雷，雷一劈就把这座石碑打得粉碎。这显示穷秀才的福德因缘不具足，无法享用富贵的福报。所谓「时来风送藤王阁，运去雷轰荐福碑」，也就是说，这一生当中应该得到的，只要努力一定可以得到；如果已经超过自己的福报范围，又不知道修善积福，又不知道开源节流，只知坐吃山空，把前世所修的福享完，就算别人想帮助也没办法受用。所以，要积极修福德、修智慧。

 

　　「防非忍无倦」，防非止恶，是要防口非、心非和身非。口非有恶口、两舌、妄言和绮语；心里面有贪瞋痴，这是心非；身体有杀盗YIN，是身非；所以，要防这些业障、是非，就称为防非。我们心当中有很多习气，例如发愿：从现在开始起，绝对不说别人的过失。可是已经说成习惯了，不说心中就很难过。一般人说是心直口快，这样子心直口快，可能就会惹大祸，所以要忍耐。假使不知道忍，想改过防非，始终是很难有成就。佛法说：忍色忍欲难，但是一定要忍，顺境要忍，逆境也要忍。尤其是「非」，不应该做的绝对不做，不应该想的绝对不去想，不应该说的绝对不说，时时刻刻就是一个忍字，要忍心不动。

 

　　不但是要忍，而且还要无倦，不要只忍一次，要时时刻刻都修忍辱法门。在佛经中讲，要想成佛，由凡夫一直到成就如来无上正等正觉，就是一个忍字，只是忍的层次有差别。无倦，顺境、逆境，白天、晚上，一年、二年、十年，乃至于这一生都要忍，真正是达到身口意三业无有厌倦。像普贤十大愿王，一者礼敬诸佛，尽虚空遍法界，十方三世一切诸佛，我都要礼敬，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌，乃至于尽未来际，都要发这个愿，愿发了之后，再一拜。布施也是一样的，从现在开始，我要修布施，大舍、中舍、小舍，财布施、法布施、无畏布施，时时刻刻都要发这种愿。如果是拜佛或是打坐，腿子酸痛麻，有一点小小毛病，都不能忍，就不想用功了，就是「倦」了。所以要想达到精进，没有懈怠，就是一个忍字。

 

　　在佛经里，忍有几个层次。一个是伏忍，伏就是降伏，例如好动的人，坐也坐不住，一坐下来就想东想西，静不下来，就想出去走一走，乃至于想开车出去兜兜风，有这些习惯，就要忍下来。心想看好的东西、想听音乐，都克制不去做；就是要降伏自己这念心，养成好的习惯，而且还要无倦、不懈怠才能有所成就。心当中有了烦恼，如贪吃、贪睡、贪色，自己时时刻刻要检讨反省，降伏这念心，就称为伏忍位，这是第一步功夫。

 

　　平常要检讨反省有没有伏忍的功夫？有了伏忍，就是把修行这条路找到了，如果连伏忍都做不到，修行就不容易成就。在日常生活上，人与人之间可能有一些怨气，人与物之间、人与事之间，可能有一些烦恼，没有别的，就是一个忍字。慢慢忍，一开始要勉强自己忍，这就是伏，降伏粗暴的心、好动的心，降伏贪财、色、名、食、睡的心，降伏也就是一个忍字。修行学佛很简单，就是一个忍字。

 

　　伏忍之后，慢慢产生了信心，觉得「忍」很不错，起初很勉强，慢慢产生信心了，就称之为信忍位。由于继续不断的修忍辱，慢慢成习惯了，逆来顺受，甘之如饴，不毁谤，也不怨叹了，这是第三个「顺忍位」成就了。

 

　　继续用功，到达第四个层次，就证到果位上的圣者了，称为无生法忍。无生法忍，一个是生忍，一个是法忍。何谓生忍？就是众生给自己的境界，都能够忍得下来。另外，法忍是外界给自己的烦恼，例如天灾地变，地震、刮风、下雨、火灾和水灾，都能够忍得下来。遇到这些灾难，由于忍的关系，所以成就了无生法忍，心当中就像金刚一样，动都不动一下，一个念头都不起，这时定就现前了。例如去爬山，如果迷了路，在那起烦恼，乱了分寸，真正就会遭山难；假使明白忍的道理，平时有这些功夫，保持智慧、平静的心想办法，无论什么事情都能够逢凶化吉，遇难呈祥。

 

　　最后是寂灭忍，寂灭忍就是涅槃。所以，一个忍字，就能由凡夫位到贤位，由贤位到圣位，由圣位到大圣之位，这就是菩提涅槃、解脱的境界。所以，忍字对修行很重要，忍就是明明白白的一条路。像释迦牟尼佛已经是达到了寂灭忍，精进忍辱不退，什么都能够做得到。

 

　　「一心方便正慧力」，现前这一念心，是最重要的，要想达到这念心，了了分明、一心不乱、定慧等持，必须要有方便，这个方便就是般若智慧。佛经上说：「善开方便门，安住大乘心」，一心就是大乘心。慧为什么还加一个「正」？因为慧，还有邪慧。有人很聪明，但不明白做人处事的道理，聪明反被聪明误，这就是邪慧。正慧，能够反照自心，能够破除黑暗、化除无明烦恼，这就是一种力量。有正慧就有力量，就像一把宝剑一样，佛来佛斩，魔来魔斩，这个力量能够破除我执、法执，破除无始无明。这都要靠正知正见，反观自照的这念心。

 

　　「自利利他悉圆满」，前面这些功德都能成就了，又能自利、利他。自利，见思惑、尘沙惑、无明惑三惑漏尽，三惑漏尽就能证得三智圆明，这是自己得到利益，得到解脱，能够了生死、超凡入圣、生死自在，能够得到大智慧、大神通，不但是自己如此，而且利他也能够圆满。释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，从开始成道，一直到度众生，通通都达到圆满；不但是圆满，还把正法流布到现在，所以，是自觉、觉他、觉行圆满，称为三觉圆满。这就是真正如来住世，如来佛的境界。

 

　　「故号调御天人师」，能够有这种功德果报，是因地当中能够调伏自己，三惑漏尽，三德圆满；又能够说法四十九年调伏一切众生，所以，真正是调御丈夫。如来有十种称号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，调御丈夫是十种称号当中之一。调御什么呢？就是调身、调心和调息，这是对自己的好处。调身，身体要能够善调，第一、要调饮食，不要暴饮暴食，也不要不吃，要恰到好处，吃八分饱；不