惟觉法师：六祖坛经般若品

六祖坛经般若品

 

 

(一)970224

 

　　 次日韦使君请益，师升座，告大众曰：「总净心念摩诃般若波罗蜜多！」复云：「善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人、智人佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚、有智。」

 

 

　　「韦使君请益」是六祖大师这次开示的缘起。韦使君是当时的韶州刺史韦璩，是一位虔诚的佛教徒。刺史就是州级的行政主管，韦使君请益，就是韦刺史向六祖大师请法、受教，希望听了六祖大师的法语、开示，自己能够心开意解。

 

　　 「师升座，告大众曰」，六祖大师上堂登法座，告诉听法的大众：「总净心念摩诃般若波罗蜜多！」「总净心念」，「总」就是都、终究的意思。这念心要静下来，不要打妄想、不要打瞌睡，心里不要有任何是非得失，心当中不起无明烦恼，只有听法的这念心存在，这就是净心。不但要净心，还要念。念就是系念、观照、返照，坐在这里恭心敬听，人在哪里，心就在哪里，这些都能做到，就是「总净心念」。要想获得佛法的利益，必须从「闻、思、修」用功，不但要听闻佛法、思惟法义，还要观照自心，做到一念不生。

 

　　「摩诃」是大，「摩诃般若波罗蜜多」是大智慧到彼岸。彼岸，就是了达一切法都是空性。既然是空性，也就没有此岸、彼岸。契悟空性的智慧就是大智慧，这个大，不是大小的大，不是从小当中见大，不是对待的大。这念本具的心性，是绝对的大，是没有边际的大。念摩诃般若波罗蜜多时，就是这样返照思惟。

 

　　「菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。」「菩提」是指本具的觉性，「般若之智」是指观照的智慧、断烦恼的智慧、清净的智慧。什么是智慧？并不是读了很多书、懂得很多道理、学会很多技能叫作智慧，这些只是知识。菩提般若之智是清净的智慧，是内照自心，了知无一法可得，时时刻刻将这念心安住在正念、安住在觉性上，这念智慧心就是般若之智，这念智慧心就是人人本具的觉性。这念心不但不打妄想，而且还要回光返照。回光返照，就是检讨、反省自己有没有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见？不但要检讨、反省，还要照见四大、五蕴皆空，要明白「凡所有相，皆是虚妄」，一切诸法毕竟空寂。依据经教上的道理起观行，观照「缘起性空」、「当体即空」、「五蕴皆空」这些道理，能观之智照见诸法性空，这就是般若之智。

 

　　「菩提般若之智，世人本自有之」，菩提智慧每个人本来就有，但是为什么始终还是个众生？「只缘心迷」，因为心迷惑了，因为心始终在攀缘外面的色、声、香、味、触、法，始终是贪着财、色、名、食、睡，乃至于执有、执空、执断、执常，于是心愈来愈迷惑，烦恼愈来愈多、心里愈来愈感到空虚，因为感觉空虚，就愈增烦恼，始终是在恶性循环。这些都源自于迷失了心眼、迷失了菩提智慧、迷失了清净心、迷失了觉性。因为迷失，所以「不能自悟」，自己没办法契悟本心、契悟觉性、契悟空性。「须假大善知识示导见性」，必须藉由大善知识的引导，启发自己契悟这念心性。这里所指的不但是善知识，而且还必须是大善知识。善知识告诉我们因缘果报的道理，告诉我们修戒、修定、修慧等「渐修」法门；大善知识则告诉我们明心见性、直了成佛的「顿悟」法门，这更是稀有难得的因缘。所以，必须要大善知识来启发我们的佛性，用般若的大智慧来返照自心，才能见到自己的本心本性。

 

　　所谓「见性」，也是一种譬喻，因为有能见、所见，就不是真正的见性，只是一种方便说法。见性，指的是契悟菩提心、涅槃性。菩提心是指这念心了了分明、处处作主，涅槃性是真空，明白这个道理，就称之为见性。「示导见性」，是藉由种种方法启示、指导，使大众返照自心，见到自己的菩提心、涅槃性，最后达到无能、无所，没有能见、所见，只有当下这念心，契悟了当下这念心，就称之为见性。没有契悟，就必须用返照的方法，由事到理，譬如诵念、忏悔、持戒……等，用六波罗蜜破除执着、烦恼。破除了执着，烦恼减轻了，就能契悟本心。

 

　　「当知愚人、智人佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚、有智。」从表面上看来，有愚痴人和聪明人，前者拙笨，后者聪明，可是聪明人和愚痴人的佛性没有差别，觉性也没有差别，只是这念心被「财、色、名、食、睡」五欲迷惑的程度不同而有差别。因为执着五欲、执着外在的物质，而生起贪、瞋、痴等种种烦恼，迷失了清净心、迷失了菩提性，这念心就成了一潭浑水，成了愚痴的人。虽然成了浑水、虽然被五欲迷惑，可是觉性未曾减少一丝一毫。佛性是「在圣不增，在凡不减」，一旦契悟觉性、契悟空性，当下就入了平等不二法门，因为佛性是没有差别的，所以说「只缘迷悟不同，所以有愚、有智」。契悟了这念智慧心，具足正知正见，所作所为必然都是功德；这念心迷了，起心动念、所作所为与正法相违背，就会招感恶报。所以同样是这念心，一个在迷、一个觉悟，两者的果报相去甚远。

 

　　虽然佛性没有差别，但是迷与悟有差别，有人先悟，有人后悟，先悟的人当然比后悟的人更早启发智慧。但是不论先开悟或后开悟，只要契悟到这念心，就没有差别。譬如几千年来都是黑洞洞的房子，一旦有灯光照明，不论先照或后照，结果都是一样的光明，不会因为先照或后照而亮度不同。

 

 

 

 

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(二)970302

 

　　「吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。」

 

 

　　六祖大师说：我现在为诸位解说「摩诃般若波罗蜜法」，使大众都能开发自己本有的智慧。诸位要「志心谛听」，要专注地听、详细地听。不但要谛听教理，还要去思惟，时时观照自心、如法实践，也就是透过闻慧、思慧、修慧，最后契悟实相，了知无一法可得。

 

　　所以，不要在外面求什么，心当中也不需要得到什么，一切都是本具的。虽然是本具，但由于这念心在迷惑、执着当中，就必须用般若智慧返照，破除心中的烦恼、执着。不执着、不住相，就是智慧，智慧就是觉性。修行就是修掉烦恼、破除执着，烦恼、执着没有了，道就现前，因为道是本具的。

 

　　「志心谛听，吾为汝说。」「志心」就是不打妄想、不落昏沉，专注地听法，人在哪里，心就在哪里。如果听法的时候，既不志心，也没有谛听，听了也等于没有听一样。几年前，师父在讲开示的时候，有人在讲堂外做其他的事情，旁人告诉他：「师父在里面说法，你赶快去听。」他说：「没关系，我用录音机录下来了，以后我再慢慢听。」这就不是志心谛听。而且，当面说法和录音机放出来的效果完全不一样。就算录了音，以后就一定会去听录音带吗？可能那时事务繁忙，没有充裕的时间，就会告诉自己下次再听，下次还有下次，甚至连录音带也无影无踪了，最后还是错过因缘，所以听法要在当下。「志心谛听」，专注聆听的这念心没有第二念，要有信心，还要有道心，要深切感受到「人身难得，正法难闻」。正法确实是千载难逢，所以一分一秒也不能错过，一字一句都要专注地谛听，深怕漏听一字一句，有这种心念就是谛听。听法的这念心就像打禅七一样，要念念分明，人在哪里，心就在哪里，所听到的佛法全部都流入耳根，再经过一番思惟，变成自己意念当中的种子，这个种子继续不断地反熏，就能转识成智。

 

　　「摩诃般若」就是返照自心的智慧，这是大智慧，这种智慧能断大烦恼、证大菩提。一般人平时是两眼向外看、两耳往外听，现在想要见性就应回光返照、返照自心，时时刻刻安住这念心。无论是诵经、持咒、念佛、持戒，最重要的还是要返照自心，如此，所证的道理与智慧必然广大。证什么道理？证到诸法空相，证到心性本空。心性不仅如虚空一般没有边际，更超越了虚空，因为虚空也在这念心当中。证到菩提、涅槃，明白诸法实相，智慧就是无穷尽的。真正与实相相应了，就是摩诃般若波罗蜜多，就能以大智慧从生死的此岸到达涅槃的彼岸。

 

　　修行学佛重视的是知见，不是只看外表、看表面，表面上看来很精进、很用功，从早到晚兢兢业业，是属于事相上的精进。如果知见不正，执着福报，计较名利、是非，看到旁人不做事、说闲话，自己就气得不得了，以这种心态修行，再怎么精进也无法受益，因为只知道在「事」上精进，不知道从「理」上精进。知见正确的人，在用功的当下始终是无念、无住，这是大精进，才能契入圣道。理上精进就是「摩诃般若波罗蜜多」，这念心不去不来、不生不灭，这念心安住正念、安住正定，这念心修而无修，修了善法，不执着善法，这就是在理上真正契悟了。所以禅宗讲的是最究竟的法门，如果真正契悟了这念心，就找到了这条菩提大道。知见正确的人，就像是有一双明亮的眼睛，能将菩提路看得清清楚楚，绝对不会迷路。

 

 

 

 

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(三)970309

 

　　「善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。」

 

 

　　「善知识！」这是六祖大师提示听法的大众要注意：世间一般修行人只知道口念，不知道用心念，不知道要归于无念。虽然终日口念「摩诃般若波罗蜜」，念个不停，念念却都成了生灭，因为「不识自性般若」。我们要知道，听经、闻法的目的是在藉教悟宗，藉由教理而契悟这念心。摩诃般若波罗蜜也是一种教法，如果只知道口念，不知道要依照经教来返照这念心，不知道契悟自己的摩诃般若波罗蜜，就成了生灭法。所以念了以后还要归于无念，无念不是打瞌睡，而是这念心清清楚楚、了了分明，这个清楚、明白、如如不动的觉性就是「自性般若」，自性般若没有生灭。不明白这个道理，虽然拼命念，念念之间昏昏沉沉，不知道能念的这念心在哪里？口念般若，心中没有般若，「犹如说食不饱」，就好比口说食物有多好吃、多美味，终究不能填饱肚皮，因为说到做不到，就得不到佛法的利益。要能心行、要能做到，心才能安、才能定、才能超凡入圣。有很多人认为念愈多，功德就愈大，要知道如果不知道回光返照，不能放下烦恼、执着，就没办法真正得解脱。所以要透过摩诃般若波罗蜜，返照自性般若，直到实相般若现前，才能真正了生死、到彼岸。

 

　　「口但说空，万劫不得见性，终无有益。」「劫」是计算时间的单位，因为时间很长，没有办法用年月日时来计算，所以用劫来表达。劫有减劫、增劫。人的寿命从八万四千岁起，每隔一百年减少一岁，减到平均寿命十岁就不再减了，这称之为「减劫」。减代表退步，减劫的时候世界很混乱，人心被物质引诱，变得贪得无厌，稍微不如意就发脾气、起瞋心，污染一天比一天严重，因此称为减。减劫时，众生的福报减少、寿命减少、智慧减少，就像生活在苦海当中。增劫，人的平均寿命每隔一百年增加一岁，增加到人寿八万四千岁，就不再增加。这时的世界很清平，人心愈来愈慈悲、愈来愈平静，善法增长，福报也一天一天地增加，整个世界风和日丽，这称之为「增劫」。一增一减是一小劫，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。

 

　　为什么万劫都不能见性？因为不知道由教归心，因为光是口说而不知道去做。能说善道不是不好，重要的是还要去做，要即说即做、能说也能做。说，是自利、利他；做，也是自利、利他。说法是布施，布施能增长福报，这是自利。众生因为听到佛法而知道修行，能逢凶化吉、契悟本心，这是利他。所以，说和做都可以自利利他。如果只会说而不会做，不但容易起烦恼，而且离佛法愈来愈遥远，所以不但要会说，还要会做。

 

　　如果只知道说「空」，心不能契悟空性，空就只是空，与自己毫无关系？知道一切法是空性，还要契悟这念空性，才是见性。光是口说缘起、说性空、说我空、法空、空空，说一切法毕竟空，说来说去都在空上打转，这就成了法执。虽然很努力在修行学佛，但是只会说空、只是执着空，经过一万劫这么长的时间，也没有办法见到自己的本性，徒然浪费时间，始终得不到佛法的利益。

 

　　以修福德为例，如果没有见性，乃至于知见错误、增长邪见，福报享尽了，还是会堕入恶道，得不到解脱。所以不但要修福报、行善法，还要见性。见性是见到本性，见性就是见道、就是见佛、就是见法，所谓「性海无边」，本心本性有无穷尽的智慧，修行就是要见到师父说法、诸位听法的这念心，不迷就是见性，迷了就不是见性，见性才能成道。

 

 

 

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(四)970316

 

　　「善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸，此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。」

 

 

　　「摩诃般若波罗蜜」是梵语，起源于印度。中文译经，有的是译意不译音，有的是译音不译意，「摩诃般若波罗蜜」是译音。「摩诃」是「大」，「般若」是「智慧」，「波罗蜜」是「到彼岸」，整句的意义是「以大智慧到达彼岸」。

 

　　智慧与知识有什么不同？知识是学来的，譬如诸位从小学一直读到大学，在这段期间学到很多知识，或是在工作上学到很多技能，经过十年、二十年，累积了丰富的经验、学理，正如古人所说的「学富五车」，天上、地下、过去、现在，无所不知、无所不晓，这些是知识。智慧就不同了，智慧是本具的觉照力，能够依教观心，观照自己有没有妄想、有没有恶念？有妄想就马上停止，有恶念要马上改正，发惭愧心、忏悔心，告诉自己不要再起恶念。这个本具的智慧心、觉照力不但能起观行，又能看到这些念头是从什么地方生出来的，进而照见自己这念心性本空、了无实际。再观察，既然这念心性是本空，可是空当中又能起作用，空不妨碍有，空当中具足无量无边的智慧。这念心就像虚空一样广大，大无边际，大无内外，这是真正的大。这念心没有岸，有岸就成了相对，就不是彼岸。因为这念心没有大、小，没有此、彼，没有内、外，十方虚空都在这念心当中。说大，大而无外；说小，小而无内，这是绝对的心境。儒家也契悟到这个道理，儒家说：「放之则弥六合，卷之则退藏于密。」六合是东、西、南、北、上、下，把这念心放开来，是充满天地、遍一切处；这念心收回来，谁也看不见、找不到。契悟这个道理就是大智慧到彼岸。

 

　　「此须心行，不在口念」，要想到达彼岸，必须要心口相应，只是口念，而不知道在心上用功，那是很难成就的。所谓：「口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。」不但口要念，心也要念兹在兹。不但心要念，而且要身体力行，也就是要藉教理观照自己这念心，使身口意三业与空、假、中三观相应。与假观善相应，能成就世间的功德；与真空善相应，能得解脱；与中道实相善相应，可以成佛种智。所以「坐而论道，不如起而行之」，讲得头头是道，还必须说到做到，这才是真正的功夫。如果只是能说却行不得，身口意相违背，即使说得天花乱坠却做不到，自己也不会有丝毫的利益。

 

　　佛法的道理必须要自己实践、去观照、去用功。如果只是口念，心口不相应，虽然本具般若智慧，也是「如幻如化，如露如电」，就像早上的露水，太阳一照就消失于无形；就像电光石火一样，一剎那就消失了。因为自己只是口念「摩诃般若波罗蜜」，心不去行，「摩诃般若波罗蜜」也就如幻、如化、如露、如电，自己始终得不到利益。修行要靠自己发心，脚踏实地用功才能得到真实的利益。所以一定要口念心行，身口意三业相应才是真实的，否则就只是空谈。什么是心口相应？口念「摩诃般若波罗蜜多」，心也靠在「摩诃般若波罗蜜多」上，念念清楚明白，念念不空过，契悟到空性，知空不住空，始终是了了分明，念而无念，无念也不妨碍有念。明白这个道理就是与道相应。

 

　　六祖大师说：「本性是佛，离性无别佛。」本性是指这念心性，心才是佛、心才是法，契悟了这念心，进而定心、净心，这念心就是佛、就是法。所谓「是心是佛」，心性本自具足，明白这个道理、契悟这个道理，心就是佛，不要另外再去找了。离开这念心性，不但没有佛，什么都没有用了。人活在世界上，就是心意识在活动，所以要使这念心作主，不能迷糊。

 

　　《金刚经》讲：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」师父在这里说法，诸位听法的这念心，有没有形相？能不能找得出来？是找不到的。这念心没有形相，虽然没有形相，却能起作用，起了作用之后，又回到不作用的状态。不起作用的时候就是真空，起了作用，就是妙有。能找到妙有吗？找不到，了不可得，这又是真空。所以说「真空不碍妙有，妙有当中又具足真空」。这个心一念不生，不住空、也不住有，这念心性是平等无二，就是佛性、就是正觉、就是正念，正念就是佛，正念就是解脱。这些都是实实在在的真理，要自己去契悟。

 

 

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(五)970323

 

　　「何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得，自性真空亦复如是。」

 

 

　　这一段是显「体」，显心性之体，说明摩诃般若波罗蜜多，说明心的体性是什么形相。「何名摩诃？」什么是摩诃？这是六祖大师就凡夫所能理解的范围再次解释，怕讲一次听不懂，所以第二次再重申其义。

 

　　「摩诃是大」，这里的大不是以小显大，不是相对的大，不是大小的大。大小的大是因小才说大，这里的大是绝对的大，是本具的大。「心量广大，犹如虚空，无有边畔」，虚空是广大无边的，不管是太空船、卫星，乃至于星际当中无数的世界，都是在虚空当中，离不开虚空。孙悟空一个筋斗翻十万八千里，为什么还是翻不出如来佛的手掌心？因为佛的心量广大，犹如虚空，所以不管怎么翻，还是出不去。这个空性不是外面的空，而是本心本空。「犹如虚空」是形容词，是指本心像虚空一样广大，没有涯畔、没有边际、没有岸。此岸、彼岸也都是形容词，譬如烦恼是此岸、涅槃是彼岸，心没有烦恼就是到彼岸。

 

　　「无有方圆大小，亦非青黄赤白」，这念心不是方的，也不是圆的、大的、小的，因为心没有形相，怎么会有方、圆、大、小？如果有方、圆、大、小，就属于有为法、世间法。世间上因为有方，所以才有圆，如果世间没有「方」这个名相，也就不会有「圆」这个名相，因为这是相对的概念。如果世上没有一个「小」的东西，「大」这个形容词也就不存在，因为方圆大小都是相对境界。但是这念心的心体不是相对境界，所以心没有方圆大小、没有颜色，既不是青色，也不是黄色、红色、白色。这念心是空性，怎么会有青、黄、赤、白？其实青、黄、赤、白也是虚妄不实，也是相对法。这些颜色属于缘起法，缘起性空，还是虚妄不实。

 

　　「亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾」，这念心没有上、下、长、短，也没有瞋、没有喜，没有是、没有非，没有善、没有恶，没有开始、没有结尾，因为这些都是相对法，有开始就有结束。这念心无始无终、没有边际，因为本心本性真正是不住两边，所以没有善、没有恶，没有是、没有非，是非、善恶都是生灭法。打坐的时候一念不生，清清楚楚、了了分明、寂照不动，看看当下有没有善恶？有没有是非？有没有头尾？其实什么都没有。因为这念心什么都没有，所以什么都有。什么都有是心的作用，这念心能生万法，心体具足一切功德，心体不去不来。这个法门是顿超法门，《六祖坛经》处处都指归本性、指归觉性、指归第一义谛，等到自己契悟了觉性，契悟了心体以后，自然而然就知道「用」，也就不会迷惑。

 

　　「诸佛剎土，尽同虚空」，剎土是果报土，净土、秽土都是虚妄，都是幻化不实，都不离生、住、异、灭。一般人都希望生净土，认为这里是秽土，所以要求生净土、求生诸佛剎土。诸佛剎土也是尽同虚空，也是虚幻不实。为什么？因为这是果报土。果报土最后还是空，还是会灭掉。阿弥陀佛不管寿命有多长，最后还是要入灭；极乐世界也有灭尽的一天，只有菩提自性才是不灭。「菩提自性」，净土宗称之为「常寂光净土」，教下称之为「法身」，禅宗称之为「本来面目」，密宗称之为「大手印、大圆满」。为什么称之为大手印、大圆满？因为这念心无量无边地广大，里面什么都有，一切圆满，十方虚空都在这念心上。从这个角度来看，禅、净、显、密，完全都是一样，没有差别。

 

　　「世人妙性本空，无有一法可得，自性真空亦复如是。」世间人本具妙性，妙性是妙真如性、神妙莫测的这念心性，这念心性是非有、非空，即有、即空，广大不可思议。这念心，你说没有却又是有，你说有却又是了不可得，这是不是很神妙、很奇妙？譬如镜子，「相来则现，相去则无」，镜前来什么相，镜子就现什么相，从镜子上看得清清楚楚，可是相过去了，方才所现的一切又是了不可得。这念心从白天到晚上，在念念分明的当下，每件事情都清清楚楚，但是事后，这念心当体即空，没有一法可得，因为妙性本空。由于妙性本空，心量像虚空一样广大，所以又能生万法、能容纳一切，这是妙有。譬如山河大地、日月星辰都在虚空当中，森罗万象也存在于虚空当中，虚空从来不怨叹；万象都在虚空当中生生灭灭，虚空也不觉得厌烦，也没有喜怒哀乐，虚空永远还是虚空，因为虚空是空性。

 

　　修行要契悟到妙性，契入空性。妙性就是空性，妙性、空性不是求来的，这念心无有一法可得，心当中能舍得干干净净，空性就会现前，觉性就会现前，妙性就会现前。所以打禅七的时候都会告诉大众要通身放下，什么都要放下，菩提心才会现前。因为过去是一层一层地染污上去，现在要回归自性，必须一层一层地剥落下来，也就是要回光返照，体悟「凡所有相，皆是虚妄」。禅宗祖师说：「有一些些，还有一些些。」这念心不能有一点点执着，心中有所执着，将来就要受果报。自心放得下一切，心当中干干净净、一尘不染，自然而然全体现前──十二入、十八界都在这念心当中，这就是自性真空，修行先要契悟这个道理。既然是自性真空，为什么还要修行、还要度众生？因为众生的根性不够成熟，没办法一下契悟到空性，反而会恶取空，反而排斥一切法，那是不正确的。所以要透过方便法，修一切善而不执着善，心不住在善法上，慢慢从这当中去契悟当体即空。

 

　　「自性真空亦复如是」，这念心性本来就是真空，真空不是顽空，空当中不碍万有，这念心能静也能动，能有种种作用，因为真空当中具足妙有，本心本性就是如此。如果不知道这个道理，说空，就执着空；讲有，又执着有；说这念心什么都没有，又想个什么都没有，始终在执着、攀缘，就始终见不到本空，见不到本有。

 

　　古德云：「有形皆归坏，不灭为真空」，就是告诉我们真空的道理。但是又怕世人执着真空，所以又说：「但见曹溪水，门前坐春风。」曹溪的法水就是甘露水，曹溪的法门是讲非空、非有。契悟了圣道，这念心时时刻刻充满禅悦法喜，就如同在春风当中一样。所以契悟了自性，才是最大的福报，明白这念心里面什么都有，这才是真正的富贵。