圣严法师：圣严法师教默照禅

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圣严法师教默照禅　

 

圣严法师著

 

目录 

 

编者志 

推荐序 

 

第一篇 默照禅法

壹、默照禅的旨趣 

贰、修行默照禅法 

参、步上修行之道

 

第二篇象冈默照禅十开示

放松放下，准备用功 

默照的基础观念与方法 

超越对立，有无双泯

随息法与只管打坐 

真正的修行是心中无事 

心无所求，安住在当下 

法住法位，世间相常住 

开悟与默照禅法 

凡所有相，皆是虚妄 

惭愧、忏悔法门/无相、无我 

禅修应具备的基本佛教知识 

解脱乐、护法神 

直观与空观 

以恒常心用功不急求开悟 

发出离心与菩提心 

以感恩、回向心面对顺逆因缘 

结束是另一阶段修行的开始 

 

第三篇〈坐禅仪〉讲要

 

 

 

 

 

编者志

 

　　同时传承了中国禅宗临济(话头禅)与曹洞(默照禅)两个法脉的圣严法师，早期，是以教导数息观以及参话头为主，但是到了一九八○年，开始在禅修期间指导默照禅法，并且从一九九八年开始，陆续举办专修默照的禅七、禅十、禅十四、禅四十九。至今，圣严法师已亲自主持超过十次以上的密集默照禅修活动，受益者不计其数，然而法师却迟迟未有一完整讲授默照禅法的专书。因此本书的出版，可谓圆满了各界多年来的殷切期盼。

　　

　　由于圣严法师每次禅修期间的开示，都会依据参与禅众的程度，以及现场问答互动的状况而有所不同。也就是中心主旨不变，内容或有雷同，但讲授的风格、角度却相当多样，由此也看出法师接引禅众之善巧，运用禅法之灵活。因此，本书也特别收录了三次禅期的开示，以期读者能从法师所开的不同的「门」进入，而又门门相通。

　　

　　这三部分，分别为：一、默照禅法：为二○○一年五月默照禅十四期间上午的开示，由于内容层次特别分明、严谨，为历年来之少见，编者又重新加以归类整编、补充资料，使其更为完整，堪称修行默照禅法的最佳指导手册。二、象冈默照禅十开示：为二○○二年六月间的默照禅十全程开示内容。此次开示中，圣严法师充分展现禅师的机用活泼，期间有不少信手拈来的小故事，甚至就是禅修当天、当场发生的事件，法师的回应敏捷而睿智，却又幽默风趣，读来尤其令人拍案叫绝。三、〈坐禅仪〉讲要：圣严法师曾多次讲解过〈坐禅仪〉，足见其重视的程度。本文讲于二○○一年十二月的默照禅十期间，以消文释义的方式说出，是〈坐禅仪〉最完整的诠释。

　　

　　本书是圣严法师多年来传授默照禅法的菁华，希望透过本书，读者在一窥禅门堂奥之余，也能真正走入禅堂，开始禅修，亲身体验实证默照禅法，并将禅法的观念与方法落实到日常生活中，为我们的人间，带来安定的力量与真正的平安。

 

 

 

 

 

 

推荐序

 

  　解构时代的重新建构之道

　　

　　杨蓓

　　

　　这不是一个安静的时代。纷乱、歧异、虚拟、亢奋、低迷……太多的冲击，让现代人压力丛生，心神始终不知何处安置，对于自心的澄澈、清朗、宁静，往往于追逐中益形缘木求鱼。由心理健康的角度来看，现代人需要的不只是养生、练气或心理治疗，而是一套足以安身立命的生命智慧和处世哲学。

　　

　　默照禅法，为这个乱世提供了一个究竟的出路。否则圣严师父不必以高龄之身仍然风尘仆仆地于世界各地带领禅七，遍洒默照禅的种子，也不会所到之处，毫无东方文化背景的禅众，如此迫切地渴望师父的教导。

　　

　　有幸参与过十来次师父带领的默照七、默照十、默照十四，也有幸率先阅读了这本由默照禅修开示所汇整出来的《圣严法师教默照禅》，边读边回味，脑海中还不时忆起禅堂中师父开示时的领会、开怀、羞惭与感恩。纵然，有些内容已经一听再听，但是仍然如醍醐灌顶，如夜路明灯，让心再次回到明静。

　　

　　其中最精妙之处，莫过于师父总在开示中让人不论在修行过程，或生活历练的夹缝中，指出一条明路。

　　

　　其实，修行过程中，困顿常来自于自相矛盾，例如：「想要」精进，却妄念不断；「想要」开悟见性，却又留恋执着；「想要」绵密用功，却又落于紧抓或者放逸；「想要」放舍，却又贪着坐一炷好香。日常生活中，又何尝不是如此。常常想要的太多，而忘了自己真正需要的是什么，于是追逐了半天，尚且不知自己在兜圈子，原地打转，久而久之，焦虑、忧郁一一现形。

　　

　　书中，除了介绍默照禅的方法之外，更重要的是师父用各种角度的说明、譬喻，来协助禅众掌握修习默照禅的态度，而这种态度本身即是默照、即是空观，这正是师父为现代人指出的这条明路。

　　

　　例如：不「除」妄想，不「求」真；一旦有了「除」或「求」的念头，都与默照不相应，于是修行，不求开悟，也不害怕开悟；又如：散乱心、集中心、统一心到无心，是修习过程中，「心」的变化阶段，但这些阶段是自然发生的，不是刻意进行的，甚至默照修行方法的次第，都不是作意的，那么修行的时候，就只剩下单单纯纯的「默」与「照」，于是「矛」与「盾」都放下了，只剩下方法，到头来，连方法也不见了。这让我想起师父对「空观」的阐释：「不偏左，不偏右，也不执中。」这种态度，正是默照的处世智慧，也是现代人自心困顿的解脱之道。

　　

　　有人会说，这样的处世智慧太难了，要何时才能修成？师父用幽默的譬喻告诉众人：动物因为没有前念、后念，所以对「当下」最敏锐，因此，常能预知灾难的来临。所以连「太难了」这一念都是妄念。不论修行或日常生活，如能法住法味，何来「偏」与「执」呢？

　　

　　而在禅堂中，师父总是拥有如神通般的敏锐，对禅众做出适时切中的开示，来解惑、引导，所以本书中所呈现的各种主题顺序，其实都是按当时禅众的修行历程而显现。若以象冈默照禅十为例，读者不妨对照一下自己的禅修经验，当能体会出经验丰富的明师，如何在默照中体察出百多位禅众的心路历程：有时解惑，有时陪伴，有时提点，有时引领，有时警惕；这是何等深广的明与知。所以，默照中，不是什么都没有了，而是什么都恰如其分的有了。

　　

　　本书中涵盖三大部分，读者可能会发现：〈坐禅仪〉是最精简的提要，〈默照禅法〉十分实用，而〈象冈默照禅十开示〉却善巧地与禅修历程融合。这三部分目标一致，却有不同的风貌，以便引导不同需求的禅修者，这是编者的用心良苦，希望所有的人均能受益。

　　

　　有人说，这是一个什么都在解构的时代，也是一个什么都需要重新建构的时代。就如同师父在开示中，为现代人所关心的「爱」与「快乐」理出脉络时，师父将古老的佛法与现代人的生活，又有层次地扣在一起了。每每坐在禅堂中聆听师父开示时，默思这个时代、这个世界，心中不免升起一些憧憬：当人人的心中建构起默照的清流时，这会是一个怎么样的世界呢？

　　

　　多说无益，打七去吧！(作者现为台北大学社会工作系副教授)

 

 

  　第一篇默照禅法

　　

　　壹、默照禅的旨趣

　　

　　──照见本来面目，体现本地风光

　　

　　默照禅法是最容易用的修行方法，不需要像修次第禅观那样，一个次第一个次第的修。但是，默照禅法的功能是涵盖着次第禅观的。因为其内容是非常直接，用的方法也非常简单，只要掌握着不把自我意识的执着心放进去，不作瞻前顾后的妄想思索，当下是什么便是什么，那就跟本来面目相应了；放舍我执是「默」，清清楚楚是「照」，这就是默照禅。

　　

　　一、什么是「本来面目」？

　　

　　所谓「本来面目」，有的人说是在未出娘胎之前的本来面目，这可能会造成一些误会，认为是中阴身、是识、是神、是鬼、是灵魂，不同的宗教信仰者，会给它不同的名称，那都是生死界的生灭因缘，不是本来面目。禅宗的意思是说，在没有生与死之前的本来面目是什么？已经进入了生死，这是一种现象，是身体的现象、心理的现象、环境的现象，这些现象加起来，就是生与死。那么，离开了这些生死现象，既不生也不死，既无生也无灭的本来面目，是人人本具的，那究竟是什么呢？那是不可思议的真如佛性。

　　

　　「不可思议」与禅宗讲的「不立文字」，这两个名词事实上是同样的意思。只要用文字表达的，就是语言、符号；而思议则是用嘴巴讲、用头脑思考，这也是一些符号，所有的符号都称之为「相」，都是现象。因此，「不可思议」与「不立文字」讲的都是同样的东西，那就是放舍诸相之后，当下便能够发现自己的本来面目。

　　

　　随时能放舍诸相，随时就能见到本来面目，只要有一个念头没有办法离开现象，便是着相；只要执着于任何一相，那就跟本来面目不相应了，自然也就见不到本来面目了。许多人误解，在打坐时所产生的身心反应，例如：轻安境、光明境、空灵境、感应境、神通境……就是开悟的悟境，其实那也只是生理现象、心理现象，最多是精神现象。有这些现象是很好的，那是已经放下了粗重的身心负担，心志专注，凝神安住，故有异于一般的经验出现，但它只是一种身心现象，不是开悟，未见本来面目。这种经验能够使你对打坐有信心，并且喜欢打坐，也能够鼓励着我们继续的打坐下去。

　　

　　《六祖坛经》所讲的无住、无念、无相，就是讲的本来面目，就是悟境，就是放下了所有一切自我中心的执着。好比演员需要化妆，需要穿著各种不同的戏服，可是在卸妆以及脱下戏服之后，就显出了演员自己的本来面目。禅宗所讲的本来面目，是指放下了自我中心的执着，心无所住、念无所系，放舍诸相之后的大解脱、大涅槃。当你对于一切现象的执着心统统放下时，这是无法用语言文字来表达、来思索的如实境，所以叫做不立文字，也称为不可思议的悟境了。

　　

　　二、何谓「本地风光」？

　　

　　所谓「本地风光」，是在没有任何执着的状况下，还有智慧及慈悲等的一切功能。风光，是春光明媚的风景；悟后的心地，称为本地，是如实的自在清净，能摄一切善法，能生一切功德，虽无自他对立之心，亦无善恶分别之思，但有如实反应的一切功能。悟境中的心地，如阳春白雪、无尘明镜，自身不着有无、善恶，却能如实灵活的因应众生所需，故形容为本地风光。

　　

　　中国禅宗有一篇〈十牛图颂〉，那是用十个颂文配十幅牧牛的图画，画的就是十个禅修层次的境界。图意是说有一个牧童在看牛，最初他看不到牛，在找牛；然后见到了牛的脚印；接着是见到牛的尾巴尚不见牛身；又看到牛在吃草，于是牧童好不容易把牛抓住了；接着牛已驯服地让牧童骑在它背上；后面是牧童和牛都在休息；接着牛不见了，牧童也不见了；接下来又出现一幅春天的风景，只见春景很美，但是看不到人；接着是个圆相，什么东西都没有，这就是本地风光了。相当于《金刚经》的无我、无人、无众生、无寿者，也是《六祖坛经》的无住、无念、无相。最后，牧童和牛不见了，图中走出来一个很有钱的慈悲菩萨，拿着一个大袋子，见了人就施舍，见了人就施舍……。所谓的「本地风光」是从第九幅图开始，风景很美，却没有自己，为了度众生，应化显现，永不疲倦。这代表着所有的境界都属于众生，就是没有自我中心的执着，所以能用无缘大慈、同体大悲之心，来度一切众生。(请参阅圣严法师的英文著作《十牛图讲录》〔OX Herding at Morgan's Bay〕)

　　

　　在日常生活的任何一个时间里，不论是打坐、运动、工作、走路等，都要放松身心，不起我贪、我瞋、我慢、我疑、我烦恼、我兴奋、我忧虑等的执着。不要说：「我好讨厌、我好喜欢，这个真麻烦、那个真有趣……」不要有这些分别执着心，只是在运作、在活动，知道正在发生什么状况，并且恰如其分的正在处理这些状况。若有情绪性的反应，便是自我中心的烦恼在作怪了。要练习着见到本来面目、见到本地风光，便得先练习放舍诸相的默照禅法，否则，是永远不可能见得到本来面目，也永远没有办法体验到本地风光了。

 

 

 

 

 

 

 　贰、修行默照禅法

　　

　　西元十二世纪，在中国有两位非常著名的禅师：一位是临济宗的大慧宗杲(一○八九—一一六三年)，他提倡了话头禅；另一位则是曹洞宗的宏智正觉(一○九一—一一五七年)，他提倡了默照禅。我自己则正好连接上了这两个系统的法门，当我在跟老师修行着力时，用的是话头禅，在六年的闭关期间，修的则是属于默照禅。这两种禅法对我来讲，都有很大的利益及效果，直到目前我还是在教授着这两种禅的修行法门。

　　

　　我初到美国的数年期间，在禅七中指导的是数息观以及参话头，到一九八○年便开始在禅七中指导默照禅，并且讲〈默照铭〉，到现在已经讲了十多次了。默照是先照后默，但是为何不叫照默，而要叫默照呢？通常在任何状况下，知道自己在做什么，就叫做照。譬如说：「我在吃饭，我在胡思乱想，我真烦恼，我真生气，我好快乐……」知道在做什么，是照，但不是在用功修行。因为知道自己痛苦、不舒服、麻烦、高兴、快乐，但是不知道该怎么办，那就不是在修行了。若在修行时，发觉有这种种状况发生，马上终止它，并且告诉自己说：「我不要跟着它跑！」这就叫做默。因此，默的工夫是对于所照的心境要默，默那些所知、所觉、所想、所受的身心状况，不再被它们影响下去，也就是默其所照，所以要倒过来，称为默照而不是照默。

　　

　　照是觉照，是心中知道自己的心境正在什么样的状况下，如果连对自己当下的心境是怎样都不知道，那就不是在用照的工夫了。有一些人，整天叽哩咕噜的讲话，但是他们也不清楚自己为什么要讲？在讲些什么？还有的人身体会像猴子、小狗似的不断在动，他知道自己在动，但不知道为什么要动，这些都是没有觉照的盲动。照，是知道自己在做什么、在想什么，也清楚地知道心里所产生的种种反应是怎样，但是无法控制自己的心，有时候，希望想的事想不到，不要想的事却一直在想。默的工夫，就是发现了这些心里的状况时，马上切断它；知道有诸相，知道有万事，那是照。但是我们的目的不仅是照，而在默照。刚开始用方法时，一定要先默那个照，等方法用得很得力、很成功时，则是默照同时。

　　

　　一、方法

　　

　　(一)调身

　　

　　修行的方法，就是用功的着力点。修行的观念指导了修行的原则和方向，修行的方法则是调息、调身、调心的技巧。调身、调心，是从调息开始，先把呼吸调匀了，身体自然会舒畅，心念自然会安静。

　　

　　调身，必须要有一个正确的坐姿，让身体感到平稳、舒服、轻柔。打坐姿势的要领是，将身体的重心感，放在臀部和垫子之间，脊椎和后颈是垂直的，后脑、后颈、直到尾椎骨为止，呈一直线。不要弯腰驼背，也不要左曲右歪；坐的时候头顶与上空呈一条垂直线，不要低头或仰头，下半身最好将双腿盘起，如果不能盘腿，交叉坐或者坐在椅子上也是可以的。双手的手心朝上，左手掌在上，右手掌在下，重叠置于腿上；然后轻合嘴唇、舌头轻抵上颚、轻扣上下牙齿，眼球放松，两肩、两臂、两手均不用力，腰部挺直，小腹放松；这是最正确的姿势。

　　

　　(二)调息

　　

　　正确的坐姿，可以使身体稳定、心念集中，全身的气脉循环更为通畅。重心的感觉，不在头部或上身，而是在臀部和垫子之间，身体其他的部分则不去管它。眼睛可以闭着，但是这样很可能会打瞌睡、有幻像、有幻境、有杂念、有昏沉，那么，可以将眼睛睁开百分之二十，但是，睁开眼睛不是要看什么东西，或者用耳朵去听什么，只是睁开而已，眼前的东西不需要去注意它。要练习将我们的心，用来享受呼吸从鼻孔出入的感觉。能够如此，心有所寄，就不会用眼睛去看，用耳朵去听了。

　　

　　呼吸的感觉是在鼻孔的前端部位，但是不要特别去留心呼吸在进鼻孔之后是进到肺部或进到哪里；就是自然的平常呼吸，不要控制它，不要故意使得呼吸快或慢、深或浅，只要知道有呼吸出及呼吸入的感觉就好。这时你的心，就好比站在电影院门口的收票员，收到一张票，就让一个人进去，至于进去之后是坐在哪一个位置上，那就不是收票员该管的了。

　　

　　有的人想控制呼吸，希望呼吸越长越好，越深越好，这不但没有必要，而且会引起呼吸不顺、胸闷气塞的副作用；也有的人呼吸时注意小腹，最初开始能够感觉到小腹在蠕动，但是，这只能使心一时间安定下来，却没有办法入定和开智慧。所以，当横隔膜下降时，呼吸的深度可能会使小腹起伏蠕动，但不要试着用意志去控制它蠕动，只晓得呼吸的感触是在鼻孔就好。也许有人已经习惯呼吸在小腹的蠕动，并且心境平静，那么可以暂时用它，直到你的心已安定之后，就不要再去注意小腹了。

　　

　　每次开始打坐，都要把姿势坐好，这是调身。坐好之后觉得身体很舒畅，然后晓得呼吸，享受呼吸，知道自己的身体在打坐，而呼吸只是身体的一部分，所有的感觉也都只是身体的一部分，不需要特别去注意某一或某些部分。

　　

　　不去特别注意局部或局部的状况，不被身体的状况、环境的状况以及心里的状况困扰，还是保持清明的心，知道自己的身体是在打坐，这是「默」；晓得身体在打坐，清楚地知道身体及周遭环境的状况，也觉察到心里所产生的杂念妄想，则是「照」。很清楚的知道身体在打坐，也知道身体上的状况，但是不去管它，这便是「默照同时」。

　　

　　(三)调心

　　

　　默照修行法有四个调心的层次：

　　

　　1.收心

　　

　　把心从缘过去境以及缘未来境的状况，收到缘现在境的这一点上。舍下过去境及未来境，是「默」，缘现在境是「照」。

　　

　　2.摄心

　　

　　是将收回的心摄于现前正在用的方法上。也就是把心从过去境及未来境中收回来，只缘现前境之后，进一步将现前境的范围缩小，对于现前环境里所发生的种种状况，虽然可能都看得到、听得到，但是不要被它们所影响而生起情绪反应。接着，很清楚地把现在的这一念，既不被杂念、妄想、瞌睡所困扰，也不要跟杂念、妄想、瞌睡缠斗，只要把心轻松而又绵密地用在方法上，其他的问题就不会产生了。不跟杂念、妄想、瞌睡缠斗是「默」，把心用在方法上是「照」。

　　

　　3.安心

　　

　　是将心念安住于正在用的方法上。此时的心，已经可以不受身心环境的各种状况所影响，平稳、安定、持续地在用方法。很清楚知道自己是在打坐，也清楚知道自己已在平稳、安定的状况中打坐。清楚知道就是「照」，平稳安定则是「默」。

　　

　　4.无心

　　

　　是放下一切攀缘心，既不执妄境也不求真境，但仍如常人一般的生活，这便是《金刚经》的「无住生心」，亦即《六祖坛经》的「无念心」、「无相心」。从安心而至无心，是持续用功，不断地放舍诸相，一直到了无心可安亦无相可舍的状况。在这过程之中，收心的层次要舍过去、未来；摄心的层次要舍杂念、妄想；安心的层次要舍身心环境正在发生的状况；无心的层次要舍妄、舍真，不执有无两边，也不着中间。一如〈永嘉证道歌〉所说的「不除妄想不求真」，但也不是躲在无事窟中享受安逸，而是随缘摄化，悲智无量。

　　

　　二、态度

　　

　　修习默照禅必须遵守的基本态度有三，那就是：发大悲心，放舍诸相，休息万事。

　　

　　(一)发大悲心

　　

　　大悲心就是菩提心，也是能够让我们彻悟成佛的心。如果要彻悟，首先要发大悲心，然后才能够顿悟成佛，因此，大悲心就是无上菩提心。既然发大悲心，那么对任何人、任何众生，都不能有对立、仇恨、伤害、疑惧以及嫉妒的心，代之以包容、怜愍、体恤的平等爱护、普遍救援，那就是大悲心了。

　　

　　发起大悲心的目的，在于找到自己的本来面目以及体验到各人的本地风光。为了达到修行的目标，就得从放舍诸相下手，虽然尚未见到本来面目，尚未体验到本地风光，但是要练习着朝这个方向努力。放舍诸相即是「默」，努力于放舍诸相的练习即是「照」──这就是默照禅法的入门方便。

　　

　　(二)放舍诸相

　　

　　放舍诸相就是不执着任何现象，实际上就是无住心。心不住于心理现象、不住于身体现象、不住于环境现象。所有心内、心外的一切现象，都是有的，但不要去执着它，不要去在乎它，便是放舍诸相。不住于任何一种现象，就是「默」；知道所有的现象都是正在发生中，那就是「照」。所有的生灭状况，都是知道的，只是不去执着它，不因各种状况的发生而心生波动，这就是放舍诸相；但这并不是说，就像木头、顽石或者是死人那样。了知任何现象，是正常的人，这是「照」；知道任何现象都可能发生，但不需去忧虑烦恼，这是「默」。在打坐中，了知有任何一种现象出现时，能够不起第二念，立即就是默照同时的放舍诸相。

　　

　　如何放舍诸相？就是从放松身心、安定身心着手：第一，先把眼球放松，然后将整个身体放松，头脑不要去注意什么，也不要去思考什么，只晓得自己是在放松状态。第二，身体坐直，脸部的肌肉放松、肩颈放松、臂不用力、手结法界定印置于腿上，不再管它；后腰放松、小腹放松，然后享受呼吸、欣赏呼吸从鼻孔出和入的感觉，其他的不要管它。第三，进一步，心已比较安定，杂念也少了，此时如果不清楚体验呼吸从鼻端进出的感觉，很可能会打瞌睡。这个时候便可用只管打坐的方法，很轻松地体验、知道自己的身体正在打坐，但不要特别注意身体的某一部位或某些部位的感受状况，也不去特别注意心里的反应，以及周遭环境里正在发生的任何状况，你的责任只是晓得你正在打坐。事实上，这就是提起默照的方法，正在练习放舍诸相、休息万事。

　　

　　(三)休息万事

　　

　　彻悟的人，我们称之为无事道人。道人，就是修行佛道的人，无事道人是心中已经没有自己的事，既然自己没有事，那还有什么事呢？事实上，对于凡夫而言，修行和烦恼都是事，凡在心中有所牵挂的，就叫做「事」。随时随地要把心中的牵挂停止，心里没有任何牵挂之时，虽也照常过生活，但那就是休息万事。

　　

　　有位菩萨来参加禅修，尚未办妥报到手续，就接到他太太的电话说，如果他参加禅七，她就要在家里自杀。于是这位菩萨问我说：「师父！我该怎么办？」我问他太太要自杀是真的，还是假的？他说：「她过去好象也说过这样的话，不知道是真是假，我想我还是在这里打禅七，过两天再看看会发生什么事吧！」于是我跟他讲：「我想你不必看了，禅七期间你的心中老是牵挂着：『我的太太不知道自杀了没有？』还打什么禅七呢？你心中有事，太太说要自杀是大事，而且是不得了的事，我看你还是回去吧！」

　　

　　请问诸位的心里有事吗？虽没有家人自杀的问题，心中也会牵挂着很多很多的事，也许你们一边打坐一边在想着许多之前和之后的事，也可能想着：「默照禅能让我开悟吗？能给我智慧吗？默照禅何时才能够让我断烦恼呢？」有的人可能没有想到这么多问题，只是期待着平顺地打完禅七，或者想：「禅修期间会发生什么事啊？再往下会怎么样呢？」一类是期待、等待，另一类是担心、推测，这些全都是「事」。其实，修行就是用方法修行，不要瞻前顾后，不要羡慕他人，不跟他人比较、也不跟自己比较，否则，便成不务正业的闲事了。

　　

　　你的心，不要被任何的状况所动，不要被任何现象牵着走。当发现鸟在叫、风在吹，苍蝇、蚊子在飞舞；或感觉到肩颈痛、腰椎酸、皮肤痒；或者觉察心里正有杂念、妄想、邪思在浮动，这些都是现象。被你发现了，便是「照」；发现了之后，随时放舍，就是「默」。

　　

　　事，是不可能没有的，吃饭、走路、打坐、睡觉、上洗手间、打扫环境等，每一样都是事，但你千万不要把前一念已发生过的事，以及后一念尚未发生的事，牵挂在身上。刚刚做的事已经做过了，可以有记忆，但不必牵挂；还没有发生的事，可以有计画，但不要悬念；凡跟当下所用的方法不相应者，全是闲事，必须随时放下，这就是「休息万事」了。

　　

　　发现心中有事，就是「照」；不讨厌它，不去管它，休息心中所有的事，则是「默」。当你清清楚楚没有杂念妄想而只有方法，便是正在修行默照。

　　

　　三、要领

　　

　　修行默照禅的要领，首先就是要放松身心，接着是晓得自己在打坐，然后享受呼吸从鼻端出入的感觉，等到心的状况安定之后，便告诉自己：「我的身体是在打坐！」也清楚知道自己的身体在打坐。但请你不要去注意身体的某一个局部是否有感觉﹖是否有负担﹖只需知道你自己的身体是在打坐就好。不特别去注意身体的某一部分，不去特别在乎令你有兴趣的念头，或特别去讨厌令人不快乐的念头，只是不断地说：「我知道自己在打坐，我知道自己在打坐……」，知道打坐，是「照」；不被身体某一或某些部分的感觉所困扰、吸引，也不被心里的任何妄念所影响，继续不断地只晓得：「我在打坐，我在打坐……」，这就是「默照」。

　　

　　四、默照禅与次第禅观的同异

　　

　　次第禅观，是先修五停心，然后修四念住。五停心有五种修行方法，只要用其中的任何一种，就可以停止五盖；五盖就是贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法等五种覆盖善法的心理状况。五停心观就是：数息观、不净观、慈悲观、因缘观、念佛观。其中的数息观，就是先体验呼吸在鼻孔出与入的感觉，称为随息；如果昏沉及散乱难除，即用数息观，以此来停止那些麻烦的五盖心。五停心是四念住的前方便，乱心安伏之后，即修身、受、心、法的四念住，由观慧而进一步修三十七道品，以证声闻四果为目的。

　　

　　五停心、四念住是次第禅修，从观呼吸、观身体、观心念入手，是次第的修行方法。默照禅法，也是从呼吸法入手，也是从观身受着力。因此，默照的修行方法并非有什么奇特，也不是中国人没有根据就发明的东西，它是以传统修行方法做基础的。

　　

　　默照是从有次第到无次第。有次第是身体放松，心情放松，体验呼吸、体验身、受、心、法，这是结合五停心的观息和观身法门，进一步修四念住的。默照禅不落次第，面对身、受、心、法的任何现象，都采取不要管它的态度，只是清楚知道自己是在打坐。

　　

　　四念住的次第观名为「别相念」，整体的综合观名为「总相念」。禅宗是从总相念的基础上，教我们只管打坐，便是默照禅的入门手段了。因为总相念是需要次第修行，而默照则是一开始就教我们不要管次第，只要求清楚地知道自己的身体是在打坐，呼吸也只是身体觉受的一部分，其他的问题不去管它，知道、放下，便是直接而简单地在修默照禅了。

 

 

 

 

 

    参、步上修行之道

　　

　　一、基本观念

　　

　　修行的观念称之为「正知见」，修行的方法是「正行」，而「正精进」则是指修行的态度。这几项要能够互相配合，如果缺少其中一项，打个比方，不是失明的瞎子，便是缺腿的瘫子，但是配合起来，既能看得见，又能走得快，就是一个健康的人了。

　　

　　(一)正知见

　　

　　正知见，这里说的知见，是属于佛学和佛法的观念，就是因果法和因缘法。

　　

　　所谓「因果」，就是种瓜得瓜、种豆得豆。过去的努力可得到现在的结果，过去的不负责任形成了现在的许多困扰，这就是因果。讲因果并不仅仅是这一生，一定要相信有过去生、过去生、无尽的过去生；有未来生、未来生、无穷的未来生。只是单看此生的话，因果就没有办法解释清楚了。

　　

　　许多人都会羡慕他人、嫉妒他人，或者对自己失望、自责、骄傲、自负，这都是因为没有因果的观念。不同的人有不同的因果，就像不同的身体条件、心理条件，以及环境条件等等，这都是果。这些结果，都有原因的。

　　

　　例如我这个人，也许有人会觉得我已经很了不起，其实我从小就是在不顺利中成长，一向比不过人，也没办法与人相比。当我在念书的时候，好几次应该可得第一名，但是总有因缘，阴错阳差的把我的名次弄到后面去。直到最近，大家更会认为我是很顺利的，其实我的身体，老病相侵，我的弘化事业、建教团、办教育、带禅修，也是障碍重重，但是因为我相信因果，任何事的发生，一定有它的原因，既然有原因，就不能算是挫折，也不必失望了。

　　

　　大家可曾听说过，修行得道需要多少时间吗？以小乘的解脱道而言，阿罗汉果最快的是三生，最慢的则是六十劫；辟支佛果，最快四生，迟则百劫；而大乘的成佛之道，最快的是三大阿僧只劫，最慢则是无量阿僧祇劫。现在有许多人，一下子就希望证得阿罗汉果，或者即刻证得无上道果，这都是不正确的邪知见，跟因果的原则是不相应的。相信因果的话，对过去的，必须要接受；对未来的，从现在开始就要精进的努力。

　　

　　所谓「因缘」，是以主观的因素加上客观的因素，成为一个现象的事实；客观的因素很难掌控，就连主观的因素也未必能够掌握。有些事可以自主，但更多是无法控制的。所谓能自主的，就是以现在所具备的条件积极修行；而不能自主的，便是属于因缘的配合而产生的。自主与非自主，主观的自我与客观的环境，这两种因缘相加，就是从因缘而生的结果。

　　

　　譬如前面说过，有一位先生来参加禅七，却由于太太威胁说要自杀，我劝他回去了，这是非自主的客观因缘不具足。又如另外两对夫妇同来禅修，这四个人就是因缘具足，互为善因缘来同修佛法，这是很可贵的助缘。

　　

　　(二)正行

　　

　　「正行」，是指有正确观念及正确方法的修行生活。由于每个人有不一样的因缘，所以有不一样的结果，这包括身体状况、心理状况，以及环境状况，都跟因果及因缘有关。我们要接受因果、因缘的事实，同时要时时设法来努力改变、改进、改善因果和因缘的事实，这就是成佛之道的修行原则。修行成佛之道的过程中，一边要精进不懈，一边要不怕阻碍，不求安乐、不拒艰难，也就不会在阻碍之前退失道心。

　　

　　(三)正精进

　　

　　很多人不清楚精进的意思。要知道，紧张和心急不是精进，这只会使你容易疲倦，甚至烦躁、不安。正确的修行心态，就是要将心情放松、身体放松。所谓精进，是细水长流，就像天然的泉水，汨汨地、缓缓地、持续地、不断地往下流注。不会修行的人，往往拚老命似地用猛力，那就好象下了一阵暴雨之后，山涧的洪水，于一时间内排山倒海直奔而下，但雨过天晴，洪水冲完就没有了；而且猛冲狂奔的洪水，会造成灾害损伤，那不是精进，而是一种自我摧残的行为。

　　

　　精进的态度，不是希望马上得到结果，或希望马上见到、经验到打坐的好处。打坐，首先要练习持续的毅力、平静的心情、放松的身体，自然而然就会体验到坐禅的好处。如果心浮气躁、希望速成、急求效果，那便等于揠苗助长，所得到的必定是反效果了。

　　

　　「正精进」，是以精进心对治懈怠心，正精进有异于盲修瞎练的苦行，而是不急不缓、不苦不乐的中道行，要像细水长流的泉水，而不是像一泄而下的洪水，泛滥成灾。

　　

　　我在年轻的时候，有几位很用功的道友，他们非常精进，睡眠时间不多，资生物质很少，打坐拜佛时间很长，见面时他们总会勉励我说：「老兄啊！你的身体比我们差，什么时候会死都不知道，还不赶紧用功，等死期到后，就来不及了！」从他们的角度来看我这个人，是个不太精进的懒骨头，因为我虽也很用功，但在该睡的时候就睡，该饮食的时候就饮食，感到有病之时，就延医治疗。结果他们都很年轻就用功死了，而我还活着，在这一生之中，虽无多大的成就，于己于人，也不能算是白过。我知道自己的体能，也知道自己的心力，总是在带几分勉强，而又绝不十分勉强的情况下，全力以赴、尽心而为。我虽不能算是正精进的好榜样，也不算是坏例子吧！

　　

　　有的人稍微有些不舒服就不随众作息，不打坐、不看经、不求上进，也不奉献了，总会推三托四地找到理由少花一些力，说是等到他们把身体养好了，把心情调顺了，才来好好地修行。这样的人就是颠倒，只是尽量找借口懈怠而已。

　　

　　二、增上(四种基础条件)

　　

　　修行的基础条件共有四个：那就是信、戒、定、慧的四种增上。

　　

　　(一)信增上

　　

　　「信增上」是信自己能成佛，信佛是不诳语者，信法是苦海舟航，信僧能住持佛法。

　　

　　1.相信自己

　　

　　「自信」是非常重要的，修行禅法的人，必须先要相信自己有佛性，佛在心中住，只缘迷妄，所以未见，因信起修，就是为了转迷成悟、亲见自心中的佛。

　　

　　一切众生都有成佛的可能，我们是人，当然要相信，而且唯有以人的身心，最适合修行，一旦建立起自信心，认知我们有修证的条件，便该着手修行。

　　

　　不过有许多人是缺少自信心的，特别是缺少能够明心见性的信心，所以需要有人接引、有人鼓励、有人协助，那就是善知识的重要性，让信心不足的人，知道他们能够生而为人，就是有了善根的。

　　

　　要使我们对自己有信心，除了听闻善知识说法，得知自己的确需要修学佛法，也知道自己真有善根，所以听到了佛法，便是有了信心。进而更应该如法修行，在练习修行方法的过程中，使信心更加增长、善根更加深厚。

　　

　　如何相信自己真有善根？佛说人身难得，我今已得人身；佛说佛法难闻，我今已闻佛法──这不就证明我有善根，并与三世诸佛，都曾有过因缘吗？以我来说，我自信是有善根的，否则我不会出家做和尚，不会终身以学法、护法、弘法为专职；诸位也应该相信自己是有善根的人，否则怎么会正在阅读这本讲佛法修行的书呢？将自信心建立起来之后，就会珍惜这个善根因缘，虽在用功修行的过程中，一定会遇到挫折与困难，但应该勉励自己说：「这些都是成就道业的大好因缘，经得起无数的历练，善根就越来越深厚、越来越壮大，终究完成无上菩提的圆满佛果。」

　　

　　多打一次禅七，多得一次利益；多用一天工夫，多得一天的好处，同时也多增一分自信心。很多人误以为只有开悟见性才算有用，事实上，凡是修行，便会有益，虽尚未实证佛性，却已亲证信心了。

　　

　　2.相信三宝

　　

　　接下来要说明信仰佛、法、僧三宝。

　　

　　(1)佛

　　

　　是指我们的教主释迦牟尼佛；信佛，即是信仰他的人格、他的智慧、他的悲愿。由于相信佛是真实语者的大导师，所以接受佛所说的观念及方法，并且用来帮助我们。从思想上来纠正我们、指导我们，从方法上来让我们练习着如何离贪、瞋、无明之苦，而得解脱自在之乐。

　　

　　(2)法

　　

　　是指佛所说的离苦之法，也就是佛教圣典中所记载的道理和方法。是由佛及佛的圣弟子们说的，梵文叫做「达磨」(Dharma)，这是佛法的根源，即是禅法的根源，已经流传二千五百多年。凡曾经接受佛法的人，都很受用，所以值得我们生起信心。释迦牟尼佛经过长劫修行，最后悟得的便是正法，也就是佛法僧三宝中的「法宝」。释迦牟尼佛将他从修行中开发出来的成果，传给了弟子，然后代代相传，直到我们，称之为法脉传承。

　　

　　(3)僧

　　

　　是指住持佛法的、如律如法的、清净精进的、和乐共住的团体。僧伽本可通用于僧俗四众的团体，但在《阿含经》及《毗奈耶》中，皈依三宝中的「僧宝」，是指出家的比丘僧。由于这是个修行正法律的团体，能将正确的佛法守护、应用、传持下来。然而为什么是团体而不是个人呢？因为个人不能持久，也不能代表清净和合的精神。所谓僧团，就是有众多精进学佛的人在一起。但是在各种团体之中，能依佛的正法律，清净、精进、和乐共住、同修菩提道的，就只有出家僧伽了，所以标准的僧宝必是以出家的团体为原则。出家僧的重点，是在于坚守不YIN欲的梵行，实践不蓄私财的出离行；少欲、离欲，是解脱道的基础，也是菩萨道的共法，所以唯有如律如法的出家僧团，才能真正负起住持佛法的重责大任。

　　

　　信奉三宝，又称为归敬三宝，这对于修持佛法的人来说是非常重要的。因为修行用的法宝是佛说的，法宝是由僧传播的，如果不信三宝，便无佛法可修。大彻大悟之时，自己便与三宝融合为一，称为自性的「一体三宝」，故仍不离三宝。然在尚未彻悟之前，必须要深心信仰住持三宝，否则，若只信自己而不信三宝，那就是一个大狂人了。

　　

　　(二)戒增上

　　

　　「戒增上」中的「五戒十善」是人天善法的根本，「比丘比丘尼戒」是解脱道的基础，「三聚净戒」是菩萨道的原则。戒分为「声闻戒」及「菩萨戒」两大类。声闻戒重于自律自清净，自己求解脱；菩萨戒则在于自利，而尤重于利他行。人天善法是成佛的根本，解脱道是成佛的基础，菩萨道则是成佛的过程。

　　

　　1.戒是度脱苦海的浮囊

　　

　　一般人听到「戒」这个字时，都会有点害怕而心生抗拒，认为那是用枯燥不合情理的教条，禁止人的自由，拘束人的行为，其实不是这样的。譬如说我们美国纽约象冈道场有很多鸟，鸟在生蛋之前一定多半会在树上筑巢，其目的是为了安全的防护，以免所生的蛋，会受到地面上老鼠、蛇，乃至人类的攻击。在孵蛋时，有了这个鸟巢把几个卵集中在一起，也容易把小鸟孵出来。修行人持戒，就像是鸟儿筑巢，是为了保护我们的智慧蛋以及慈悲蛋，顺利地孵出成佛之道的鸟来。

　　

　　我曾说过：「鸟儿要有后代，必须有巢；人类要有后代，必须有家；出家人要有后代，必须有寺院；修行人为了成就道业，必须有戒体。」因此，受戒如筑巢、如起屋。在佛经中将持戒譬喻为度脱苦海的浮囊，那是防止我们放逸而做不善业的保护伞。

　　

　　戒的主要功能，在于防非离过、防微杜渐。受了戒的人，自然会提高警觉心，减少犯罪的机率，声闻戒戒身口恶业，菩萨戒尤重于起心动念处，但也不必担心犯戒。《菩萨璎珞本业经》说：「有戒可犯是菩萨，无戒可犯是外道。」受戒之后难保不犯戒，但总比还未受戒的人少造恶业多造菩萨业。

　　

　　2.五戒的内容

　　

　　戒增上的根本项目共有五条，称为「五戒」，也是声闻戒及菩萨戒的基础，故将五戒介绍如下：

　　

　　(1)戒杀生

　　

　　主要是不杀人，如能进一步也不杀动物更好，乃是为了增长慈悲心的缘故。杀生的种类有：自杀、杀他、教他杀、见杀随喜。杀生的动机有：因贪杀、因瞋杀、因愚痴不正知而杀；因疑杀属于愚痴，因妒杀属于贪瞋。所以，杀生的行为，既伤慈悲心，也无智慧心。

　　

　　(2)戒偷盗

　　

　　不与而取，名为偷盗。暗窃是偷，明抢是盗。偷盗的种类包括：自行偷盗、教他人偷盗、见他人偷盗而生欢喜。偷盗的动机，与杀生的动机类似，所以既伤慈悲心，也损智慧心。

　　

　　偷盗是出于不劳而获的心，因此，对于一些不愿好好地修行，却想顿悟成佛的人，称为偷心的人。如果不能脚踏实地，老想占人便宜，专门在期待奇迹，就是很危险的偷心了，因为那跟因果律不相应。偷盗是恶业，必将得恶果。

　　

　　(3)戒妄语

　　

　　言而非实是「妄语」，语中有刀是「恶口」，挑弄是非是「两舌」，YIN词秽言是「绮语」，这四类都属于妄语。

　　

　　妄语也包括自妄语、教人妄语、闻说妄语而生欢喜。其动机性质与前二戒类似，所以既伤慈悲心也损智慧心。妄语的人，必然自食恶果。

　　

　　(4)戒邪YIN

　　

　　凡是不稳定、不正常，不受法律、风俗所认可的性行为，皆名为邪YIN；此对个人的身心、家庭、社会，均能造成失衡现象。在精进禅修期间不得行YIN欲，称为修梵行，在平常生活之中的在家人，则应遵守不邪YIN。若修禅定，须修梵行。梵天行是***天人，住于定境，自然没有欲界众生的YIN行，如有YIN欲，纵入禅定，必落魔境。

　　

　　平常人在打坐时，生理上可能会有性冲动的现象，这种反应，对于血气方刚的年轻男子，往往会无法控制。可以用禅修的方法化解，或用勇猛精进、参话头，乃至大声的参问，性冲动便会消失。默照的方法亦最有用──只晓得自己的身体在打坐，不要特别去留意身体某一部分或任何部分的状况，渐渐地这种性反应的感觉就会消失。如果性的反应非常强烈，根本无法安心打坐，则可以惭愧心及快动作来拜佛，拜到全身是汗，性的冲动也就自然化解了。

　　

　　(5)戒饮酒

　　

　　酒精本身不是罪恶，饮酒的人可能酒后乱性而造作恶业。经典中曾有一个例子：有一位居士，由于误将一大碗酒当做凉水喝光，便酒性大发，失去理智，见邻居的鸡跑进他家，便抓起来杀了、煮了，当作下酒的菜；邻女来问他，有见到她养的鸡吗？居士说没有，又见邻女貌美，便***了她。这则故事是说，由于饮酒，竟然使这位居士连续犯下了偷盗、杀生、妄语、邪YIN的四条重戒。

　　

　　在精进禅修期间，由于禅修规则，故不可能违犯以上的五戒，然而回到平常生活环境之后，若不随时提醒自己是在修行，就难免会偶尔违犯。假如违犯了，应当恳切忏悔，若能如此，犯戒的机会便越来越少，成为一个五戒清净的修行人了。

　　

　　(三)定增上

　　

　　「定增上」又叫做「禅定增上」，可分为两大类：1.次第禅定，就是九次第定，是慢慢的由修四禅八定而修得第九解脱定。2.顿悟禅定，则不讲次第，不立文字、直指人心，是指中国的禅宗所传。次第禅定一定是在打坐时用的，有它的时段性，也就是说不打坐时，不在专一修定的时间内，就不算是在定中。次第禅定是小乘禅法，此处暂不论。

　　

　　1.四种大乘禅法

　　

　　依据中国天台智者大师《摩诃止观》介绍的大乘禅法，共有四类，称为「四种三昧」：?常坐三昧，?常行三昧，?半行半坐三昧，?非行非坐三昧。

　　

　　《六祖坛经》所主张的「一行三昧」，即属于第四类的「非行非坐三昧」，又可名为「随自意三昧」，因为《六祖坛经》的〈定慧品〉有云：「一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。」什么是「一直心」呢？即是「于一切法，勿有执着。」如何是没有执着呢？即是「于念而无念」、「于相而离相」、「念念之中，不思前境」名为「无相」。也就是说，一行三昧的一直心，便是无念、无相、无住，是不论何时何处，于日常生活的四大威仪之中，皆可修行的一种大乘禅法。六祖惠能大师自己，就是修一行三昧，所以他也以之传授弟子。

　　

　　2.默照禅法的定境

　　

　　从六祖惠能的传记资料，很难证明他曾打坐。不过，《六祖坛经》的〈坐禅品〉中有云：「此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。」「外于一切善恶境界」便是坐禅，「不思善，不思恶」便是禅修方法。而在六祖惠能之前的中国禅师们有打坐，惠能之后的禅师们也都有打坐。

　　

　　默照禅法虽于十二世纪由宏智正觉禅师提倡，但默照禅法的源头，主要便是出于六祖惠能禅师一行三昧的坐禅法门。现在介绍如下：

　　

　　(1)不着心

　　

　　不执着虚妄心，实际上就是「放舍诸相，休息万事。」当发现妄念时，不讨厌、不怨恨、不排斥、不喜欢。发现有妄念，那很好，勿拒勿迎，那就是不着心；不要将妄念当成对象，妄念就不是问题了。普通人在练习修行时，要完全没有妄念是不可能的，只要不管妄念，回到默照的方法，妄念就会愈来愈少。

　　

　　(2)不着净

　　

　　欣净厌垢是分别心，取净舍垢是执着心，将心待悟是生死心。故在用默照禅法时，「默」是不着一法，「照」是全体齐收，没有善不善法的分别之思，只有我在打坐的一个念头。遇到坏状况不用烦恼，遇到好状况不用高兴，心中朗然，不受影响，该坐就坐，该起便起；有杂念无杂念，皆不在乎，只管默而常照，照而常默，既不见心净，亦不见不净，净与不净，都是平等。

　　

　　(3)不着不动

　　

　　「不动」有两层意思：一种是不动情绪的智慧心，另一种则是心止于一念的禅定境。《金刚经》的「应无所住，而生其心」不是住于禅定的不动心，而是不动情绪、执着的智慧心。入了一般的次第禅定后，身不动、心不动──身不动是坐姿，心不动是住于静境。禅宗的坐禅，不是教人「常坐不动」，亦不是教人「看心观静」，乃是于相而不着相，于念而离于念，念念之中不思前境。知有相是照，不着相是默；知有念是照，离于念是默；念念分明是照，不思前境是默。因此可知，默照禅法的源头，是与《六祖坛经》接轨的。

　　

　　不论是次第禅定或大乘禅法，「舍」了一境又一境，乃是基本原则。例如：四禅中有离生、离喜、舍念、无相等，都是在进入一种定境后，便当舍离，始能更上一个层次。逐层的舍，连四无色定也舍掉，即成为是舍无可舍的涅槃境──其实没有涅槃，乃是不住于境，故大乘禅法要讲无住。《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」执着定境的不动相，也是虚妄境。因此，《六祖坛经》主张「定慧一体」，也就是说，大乘的禅定和智慧是不一不二的，是体用不离的。

　　

　　定是默，慧是照，定慧一体，即是默照同时。

　　

　　(四)慧增上

　　

　　慧，梵文称之为般若，这和英语中的Wisdom，以及中国人用的智慧，意思稍有不同。我曾经说过，智慧的梵名是般若，它不是知识、不是经验、不是学问，而是无我的态度。

　　

　　1.佛法根本即智慧

　　

　　智慧增上，虽列于第四项，其实，第一信增上，即需信佛的正见，也就是依佛的智慧，来指导我们信什么──信三宝、信自性即佛性；持什么戒──有七众声闻戒及大乘菩萨戒；修什么定──有世间定、出世间定、如来定，亦即四禅八定、九次第定及一行三昧等大乘禅法。如果缺乏正见，前面三种增上都会有问题，就有麻烦了。那便可能变成了迷信，可能是持狗戒、牛戒、鱼戒等的苦行外道，也可能是修习与贪瞋等夹杂的邪定了。所以在四种增上之中，均以慧增上为依准，行者未开慧眼之前，须援用佛菩萨及诸善知识的智慧，来修前三种增上，待开了慧眼之后，仍以和佛菩萨及诸善知识相应相同的智慧，继续圆满四种增上功德。

　　

　　从禅宗《六祖坛经》的〈般若品〉中见到：「菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。」又说：「一切般若智，皆从自性而生，不从外入。」「一切时中，念念不愚(迷)，常行智慧，即是般若行。」又说：「般若无形相，智慧心即是。」「前念着境即烦恼，后念离境即菩提。」「当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。」

　　

　　由《六祖坛经》中所明的般若智慧，即是菩提的异名，亦是悟见自性的功能、是不执着诸境的觉照力用。智慧是离相而无相的，因为离一切相，所以能如《心经》所说的：「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这便是慧增上，亦即六波罗蜜中的智慧波罗蜜。也可以说，佛法的根本，就是智慧。世间的一切知识、学问、聪明、才智，虽是有用，却不能破除烦恼，唯有离诸相、离执着的般若智，才是波罗蜜多(度脱)，才能开悟而出迷愚的世间。

　　

　　2.般若为基，信戒定相依相生

　　

　　因此，在释迦牟尼佛悟道成佛之前，这世间尚无般若智慧，在佛悟道之时的能悟之心便是智慧心，成道之后所说的一切教法，都是从佛的大觉智海中流露出来，我们后世的一切佛弟子，皆因佛的智慧之教而获大利益，甚至也能开发各自心中的本有佛性，也是仰赖佛智的引导而浴于佛的大智海中了。

　　

　　四种增上，以信增上为方向和目标，以戒增上为行为的准则，以定增上为修三昧的方法，以慧增上贯串悟前悟后。这四种增上是相互依存的，四者若缺其一，便不是正确的佛法。

　　

　　有些人为了求财、求子、求寿、求官运等而到神祠、神宫、鬼灵显现处许愿拜祭，那是民间信仰，不是正信的佛教，因其缺少戒定慧的三种增上。

　　

　　有些人与佛教徒相同，也持五戒，目的是为现世福泽，称为人天善法，不是正确的佛教。因其缺少对三宝的信心，未曾修习禅定，未与佛法的智慧相应。

　　

　　有些人修习禅定的目的，或是为了健身，或是为求神通。其结果，禅修的道场，变成了健康中心；禅修的方法，变成了魔术棒；禅修的人士，变成了气功师及魔术师。最危险的是修定入魔，自称是神再来、是佛菩萨化现，说得好听是新兴宗教的创教主，说得不好听，则是巫筮性质的江湖术士。

　　

　　几年前，台湾有位中学教员突然变成了一位教主，他叫他的几十户信徒们移民到美国德州的一个小镇，准备乘飞碟升天。这使得台湾、美国的新闻媒体和警察单位都很紧张，就怕他们像几年前的人民庙教派那样***。后来，约定的日子过了，并没有上帝真的来接他们升天，也就不了了之了。

　　

　　修习禅定，假如不用佛法的智慧作指导，最高点也可能获得四禅八定，但却极可能有许多的副作用产生。只要心里有所期待，就会有状况发生，有的是神经错乱，有的则是一些幽灵或灵体趁机而入。因此，遇到任何身心的状况时，都要「放舍诸相、休息万事」，这是最安全的。「凡所有相，皆是虚妄」，就是《金刚经》的智慧所见。

　　

　　3.智慧是无我的态度

　　

　　智慧不是知识、学问、经验，而是一种无我的态度，但是真正要具备无我的态度是相当难的，常人必须要练习修行的方法。如果不透过方法的修行，而自以为已有无我的态度者，就是常人口头所说的：「我不在乎人家怎么看我、怎么说我的！」「我绝对不是为我自己设想的！」「我全部都是为了你们！」这就是一种傲慢心。或者说：「我没关系的啦，我真的什么也不懂！」「我不重要的啦，真的不要把我算在里面！」则是一种自卑心。很多人误以为傲慢心与自卑心便是无我的态度，那是错的。

　　

　　根据《六祖坛经》所讲，般若和智慧既是一种修行的方法，也是一种修行的体验。没有开悟的人，用它作为方法；开了悟的人，它就是经验。怎么说呢？《六祖坛经》的〈般若品〉里用三个名词，形容摩诃般若波罗蜜：「无住、无往、亦无来，三世诸佛从中出。」无住，是不住于现在；无往，是不执着过去；无来，是不执着未来。如果具足了这三种心，就等于超越了时间上的现在、过去、未来，不受三世所限，便是大智慧者，便能与三世诸佛同起同行，三世诸佛即在现前的一念心中。

　　

　　有的人想象力很丰富，认为真能与三世诸佛牵着手同行，想象之中真是太微妙、太有意思了，其实这只是对大智慧心的一种形容，因为没有执着，所以智慧心的功能「竖彻三世际限，横遍十方涯畔」。

　　

　　只有此心彻底的不住于过去，不住于现在，不住于未来，才能够绝对的自由自在，这个时候称它为「无心」。不过，当你在练习用方法时，可以先有现在，而不管过去，不管未来。念念念于现在，念念放下现在，这便是不住于过去，不住于未来，也不住于中间的现在，这就是「中观」，亦名「空观」。此心如《六祖坛经》所云：「于一切法上，无有执着」，亦即一行三昧。

　　

　　《六祖坛经》的这个观点和《金刚经》所云：「过去心不可得，未来心不可得，现在心亦不可得。」是相同的。过去的已经过去，未来的还没有开始，现在的这一念，介于过去及未来之间，既无过去及未来，现在这一念缩短到极限，也是不存在的。若从智慧之心所见，念念只见过去的前尘及未来的梦景，现在的状况并不存在。凡夫不能亲证，因此，要用禅修方法来体验它，体验念念不住，念念不牵挂前尘，不憧憬后影，也不住于现在极短的一点，这实际上就是修刚才所讲中观、空观、一行三昧。初用功时的下手处，仍得要随时随地练习在方法上，不论有什么好的、坏的，以及各种各样的心身状况反应时，都不要去执着它，放舍诸相，只住于方法；当把方法用到既不执着前、也不执着后的时候，那就可以连中间的现在也不执着了。不过，没有执着三世的情绪心，仍有如实应用的智慧心。至此便可了解《金刚经》所说「应无所住，而生其心」的深意了。

　　

　　4.无念、无忆、无着

　　

　　此外，《六祖坛经》的〈般若品〉里，还有三个名词是可用在方法上的，那就是无念、无忆、无着。它的原文文句是：「智慧常现，不离自性；悟此法者，即是无念、无忆、无着，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。」这是说，每一个人的智慧，是经常现成的，因其未离每一个人的自性。若能悟得这个智慧之法，即是由于无念、无忆、无着；悟后的智慧之心，便是无念、无忆、无着、不起诳妄。所以真如自性之用，即是智慧观照的功能。如何才算是智慧观照？那是「于一切法，不取不舍。」也即是放舍诸相而至舍无可舍，连舍亦舍，那就能够见性成佛了。

　　

　　现将无念、无忆、无着的修行方法，条列说明如下：

　　

　　(1)无念

　　

　　即是念念于念而无念，即是把心系于方法，也是妄念，是以方法的妄念取代散乱的妄念，既不住于散乱的妄念，也不执着方法的妄念。有散乱的妄念时，就用方法的妄念；没有散乱的妄念时，连用方法的念头也是该舍的妄念。当在执着妄念之心，成了不取不舍之心，便是无念的智慧心现前。

　　

　　(2)无忆

　　

　　就是不要回顾，刚才使用修行方法的这个念头，只要一回顾，便成攀缘过去，那就离开了正在使用的方法而成了妄念。因此，已经过去的念头究竟是怎么样，不要去回顾它，不论是好的、不好的，均不要执着牵挂，不取不舍，便是如实的以智慧观照。

　　

　　(3)无着

　　

　　也就是不要有取舍心，既不要执着诳妄的散乱心，也不要执着使用方法的专注心；既不要执着使用方法的专注心，也不要执着方法绵密时的统一心；既不要执着与宇宙化合的统一心，也不执着纯净自在的解脱心。到了此时，才是不取不舍的大智慧心现前。

　　

　　其实，无念、无忆、无着的不取不舍心，就是默照同时的大智慧心，既然是默，当然要晦、要隐，可是心里非常清楚，这就是照。只是对于身心环境的一切现象，虽会如实因应，但已不起诳妄的自我执着心，这就是默照同时。这种默照同时的工夫，其实也就是「应无所住，而生其心」的境界。

　　

　　三、保任(四种辅助法门)

　　

　　前面已