惟觉法师：八大人觉经 第八觉知 普济众生觉

第八觉知，生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切；愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。」

　　 这一段，佛陀再一次提醒我们：生死唯苦，佛弟子应观察众生苦，发大乘心，普济众生。

　　 所谓「生死」，即指众生一期又一期的生命。佛说人生如同处于炽然猛火中，众苦齐聚，毫无闪躲之处。众生之中不乏世智辩聪者，为什么竟使自己深陷于众苦之中，无法自拔？我们现前的物质生活如此舒适，为什么说「苦恼无量」？须知物质虽然不虞匮乏，但是高涨的欲望却使现代人的内心充满空虚，精神生活一片苍白；YIN乱的情感，取代了固有的伦理道德；权力与欲望淹没了良知良能；生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎恚、五阴炽盛等众苦交迫，凡此种种，即是无量的苦恼。面对人生的根本问题：生从何来？死向何去？无法解答即是无明；在无明之中，人心的贪瞋癡不曾止息；历史上的战争也不曾间断；系缚在如此混乱失序的业网中，谁能为我们指导一条解脱之道？ 　　

　　 《法华经》譬喻无知的众生，如同处于火宅中的童子，宅中起了大火，然而童子们于火宅内乐着嬉戏，一点也感觉不到灾难的来临。大宅的主人为了救出小孩，于是告诉他们：「你们赶快出来，屋外有羊车、鹿车、牛车等等好玩的东西！」等到童子出离火宅后，每个人都获得了最高贵的大白牛车。故事中，火宅比喻我们所居处的世界，为众苦之火所逼恼，而大宅的主人比喻佛陀。羊车、鹿车、牛车，比喻佛的种种教门、种种方便的化导，大白牛车就是「大乘心」，也就是人人本具的佛性。

　　 佛视众生如同自己的孩子，不忍见众生受苦，因而「发大乘心，普济一切。」设立种种方便，普遍地化度各种根机的众生。如中台禅寺新建主体工程，所呈现佛法五化：佛法艺术化、学术化、科学化、教育化、生活化的意义，为的是因应现代人的好乐，建立种种因缘，广泛化度缘之人。凡是直接或间接听到或见到的人，都能心生欢喜，乐意与佛法结下清净的法缘，待菩提种子萌芽，就能够契悟佛陀教化众生最终的目的：明心见性，见性成佛，此即佛陀教导众生最根本，也是最究竟的解脱之道。

第八觉知，生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切；愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。」

　　 「发大乘心，普济一切。」

　　 什么是「大乘心」？「大乘心」就是菩提心，也就是人人本具的佛性。佛法有大、小乘之分，小乘行者重在自求解脱，当他证得空性之理时，就要出离生死，入涅槃。大乘菩萨行的基本精神则是自利利他，亦即上求佛道，下化众生。然而，众生本无自性，《金刚经》亦云：「一切有为法，如梦幻泡影。」众生虽然轮迴于生死之中，受众苦所逼迫，但是在佛的眼中看来，这一切只不过是一场大梦而已。譬如有人梦见自身落于大河中，为了免于一死，因而不顾一切地奋力地划动，当他在无限奋力之时，突然醒悟：哪有什么生死，哪有什么大河与彼岸？这一切，只不过是一场梦而已，除了能作梦的心之外，一切都是虚幻不实的。 　　

　　 既然一切法如梦幻泡影，为什么还要度众生？《华严经》说：菩萨行者，当他见到众生在生死众苦之中，为了救度苦恼的众生，因而发大勇猛心，精进用功。在长久不断精勤努力之中，忽然觉悟：一切法本来不生，除了这个能知能觉的心以外，别无一法可得，因而停止一切心行，欲入涅槃。此时十方诸佛现前提醒他：善男子！你虽然已经悟到一切法毕竟空寂，本来就是无生的真理。但是，声闻缘觉的行者所证得的也是这个道理！虽然你已经觉悟了，但是还有无量的凡夫众生不能理解这个道理，他们始终在无明烦恼之中，长夜沉沦！受种种烦恼、业障的侵害。行者！切莫就此止息，因为觉性尚未圆满；佛所证得的无量功德、智慧，你也尚未证得；应当继续精勤不懈，圆成佛所成就的庄严净土，施设大方便教化一切众生。

　　 本来，菩萨的本愿即是度化一切众生。当他证悟一切法本来无生，而本具的清净自性亦从来不失不灭时，悲心澈骨的菩萨，眼看众生无量劫来始终在虚幻的梦境之中自取轮转，自然不忍自求解脱，甚而发起大悲心，往还于生死之中，普遍济度一切众生。

第八觉知，生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切；愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。」

　　 「愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。」当菩萨于大悲心中发起普济众生的愿行时，首先面临的就是众生既深重且充满垢染的罪业，以及种种错谬的邪见；同时对于度化众生的无量法门尚未通达，因此必须涉入纠缠不清的业网中，了解众生根性，学习无量的道法，解决众生的问题。

　　 例如近代高僧虚云老和尚，一生为了求道、度生，受尽各种磨难。清光绪二十一年，时五十六岁，赴高旻寺打七，途中堕水，口鼻大小便诸孔流血，仍旧前往高旻寺打七，直至工夫落堂，如大梦初醒，而作偈云：「烫着手，打碎杯；家破人亡语难开。春到花香处处秀，山河大地是如来。」自此之后，一手挑起如来家业，不辞辛劳地开始度众生的悲愿。他一身承续五家法脉，修建大小梵刹数十座，皈依弟子不下百万。一般人可能认为这是名利双收，然而他总是一衲随身，一笠、一拂，披星戴月，行遍海内外，到处弘法。民国三十八年，大陆正处于内战动乱之中，香港信徒劝他留在香港弘法，他却说：「我若留在香港，则内地数万僧尼，少一人为之联系护持，恐艰益甚，于我心不安，我必须回去。」二年后，发生了云门事件。一群匪徒百余人，误以为云门寺藏匿白银及枪械，于是将虚老禁闭一室，予以逼供，然而他老人家始终无言以对。匪徒因而施予毒打，一日之中连打四次，第二天见其未死，再打，打至头面流血，肋骨折断。过几日，匪徒又来，见和尚容颜如生，于是问左右僧人：「那老傢伙为什么打不死？」僧人答：「老和尚为众生受苦，为你们消灾，打不死的！久后你们自然知道。」其后，匪徒四起，毁寺欺僧，于是他老又赴北京，上书***，保住了僧尼寺院免于被毁，此时他已是一百一十三岁高龄。 　　

　　 众生长劫以来受染业的熏习，内心充满无明烦恼，以及种种邪见。所谓「邪见」就是对于宇宙人生有不正确的认知，譬如：认为身体是我，乃至于否定因果等等。邪见与烦恼互相交织，即是障蔽众生不得解脱的原因。菩萨深知：欲使众生脱离生死，就必破除邪见；然后根据正知见转除内心的烦恼与业障。然而，根深蒂固的烦恼、邪见，岂是三言两语就能破除的。必须以大无畏的精神，无怨无悔地陪同冥顽的众生，往还于生死之中，行难行之行，忍人所不能忍；舍头目脑髓以满足众生之所需，获得众生的信赖，使之信受奉行。另一方面，对于无量度生的法门，也必须精勤不懈地学习，增长世俗的方便智慧；并深入无为法，洞悉诸法如幻之理。如此，才有可能转除众生积习成垢的烦恼与邪见，俾令众生皆能醒悟，出离生死大梦，获得永久的安乐。