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如本法师:见性成佛 第一天
第一天
诸位观众、诸位菩萨大家好:
今天的讲题是「见性成佛」,因为「见性」对一位佛弟子而言是非常重要的,若不言修行学佛便罢,若论学佛修道,最终目标就是要成就佛道。因此,既然要成佛,「见性」非常重要,这也是为什么我千挑万选,讲这个题目:「见性成佛」,因为找不到三世任何一尊佛祖,离开见性而能成佛的。
如果你修行修福报而未见性,那么尽管福报修得像山一样高,也成不了佛。即使智慧叠起来比须弥山更高,也是成不了佛。问他到底能不能成佛?就看他有无见性,见性非常重要。因为三世一切诸佛,没有一尊佛是未见性而成佛的,因此,讲题即定为「见性成佛」。
禅宗第一代祖师也就是释迦牟尼佛,将禅宗「见性成佛」的道理传给摩诃大迦叶尊者的典故如何呢?在此,稍微描述一下。原来在灵山会上,释迦牟尼佛讲经说法告一段落,拿了一朵花在半空中旋转了两次,诸位,旋转这两下,有相当的涵意和启示。在场听经闻法的人非常多,有无量的天神,无量的菩萨,乃至国王、太子,人民百姓,开悟证果的人,甚至出家众共有二千五百多人,唯独摩诃大迦叶尊者,见释迦牟尼佛将四天王送的花,在虚空中摇两下而露出笑容,并且点了点头。此时,所谓「灵山会上拈花微笑」的公案诞生了。释迦牟尼佛当场说出:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,教外别传,今付嘱摩诃大迦叶。」这就是闻名全世界,闻名三千大千世界禅宗公案的由来。
此时,释迦牟尼佛的心法就传给了摩诃大迦叶尊者,他说:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,教外别传,见性成佛的法门,今日付嘱摩诃大迦叶。」好庄严的禅宗传法,以心会心。如果释迦牟尼佛要传给摩诃大迦叶,若摩诃大迦叶尊者没有相当的功力来见性,无法契会他的心,法,也无法传给摩诃大迦叶。
我们的心是无形无相,不能以颜色表示、用语言形容,看不见摸不着,非常微妙。法身是无形无相,实相无相,涅槃妙心。一切三藏十二部教典都难以形容此涅槃妙心,实相无相之物。今日与会中唯独摩诃大迦叶尊者,得到我释迦牟尼佛的心法,他与我以心会心,体会涅槃妙心实相无相的道理,我传法给他,他得到了。因此释迦牟尼佛之后,摩诃大迦叶成为禅宗第一代祖师,再传阿难尊者,代代相传至达摩祖师,再传到中原︵中国︶与慧可禅师、僧璨大师至六祖惠能大师。法传到那时衣钵成争端,故衣钵未传但心法代代相传,得之者亦有之。
总之「见性成佛」很重要,成佛定要见性,惟有透过见性的洗礼,成佛才有一点希望,否则福报修得比山高,不见性只是人天福报,智慧叠得比须弥山高,也只不过是狂慧、学识而已,因为你未见性,用妄想心、意识心是无法开悟证果的,因此若问能否开悟证果,很简单,就在有无见性而已。所以,这个问题非常重要,这也就是如本特别强调要讲「见性成佛」的法门。如刚才所说,三世一切诸佛没有一尊佛未见性而能成佛的,百分之百找不到,可见见性非常重要。
「见性」是见到什么?见到不生不灭的涅槃妙心。因为,心,当下就是因地,将来能否成佛是依此因地心,也就是清净心、无染污心、远离善恶之心、净化之心,以此无为解脱的妙性,再庄严福慧最后成佛。所以,每一个人的见性有深浅,有人见到因地,有人见到果地,若见到果地当下就圆满。也有人见到不生不灭的因地心,因地又分为初地菩萨、二地菩萨、三地乃至十地菩萨,还有层次之分。如本常说一句话,有人见性见得圆满了义,有人见性尚在因地而已。就如同农历十五夜、十六夜的月亮是最圆满的,亮又圆而满溢。十三、十四夜的月亮较不圆,比喻如来种性尚未圆满。十一、十二夜的月亮就更扁了。七、八、九夜的月亮只剩一半。六、七夜的月亮就像西瓜肉被吃完只剩下皮了,所谓上弦月或下弦月。见性也一样,有的人见性全部圆满,有的见性尚未圆满而有因地和果地之别。
三藏十二部教典所言,有初地菩萨、二地菩萨、三地乃至十地菩萨,也就是以他所见法身圆满的程度来决定第几地,也就是有层次之分。
依禅宗所言,小悟要几百遍几千遍,中悟几百遍,大彻大悟只要一次。累积多少的小、中悟,才成就一次大彻大悟的圆满。所以论修道,见性非常重要,如本因而说这个题目:「见性成佛」。要成佛不能不见性,惟有透过见性,成佛才有希望,若未见性,所修的只是世间的福慧,距离以后成佛还很遥远。因此,我引用【般若三昧经】启示大家,一个人见性不能离开自心,离开自心要见性,难哪!说这话要有根据。
【般若三昧经】云:「佛是我心,是我心见佛,是我心作佛。」
【般若三昧经】是了义圆满的经典,佛就是我心,是我的心见佛,也就是以心见心,以佛会佛。我的心既是佛,当然不能离开自心来见佛,既以我的自性佛见自性佛,不可以说我去见别人的心,别人来见我的心,这样不对。离开自性向外追求一切法,全是魔说,不能见性。性就是佛,佛就是心。所以,佛就是我的心,以我的心见佛,同时是我的心作佛,一句话一语道破。再念一遍:
【般若三昧经】云:「佛是我心,是我心见佛,是我心作佛。」
诸位,有许多高僧大德在开示录或开悟证果后一语道破,修道不可离开心,离心,一切免谈,那有成佛还能离开心呢?我常说,你要成佛,就不要求感应,感应又如何?佛每天来摸你的头好吗?每天现身给你看好吗?每天放光动地给你看好吗?为你加持好吗?这样你也不会成佛,最多给你信心而已。如果你不将自性的贪、瞋、痴净化,回光返照照见本性,始终成不了佛。所以,首先要信自心是佛,要修三大阿僧祇劫也好,庄严福慧也好,全向自性下功夫就对了。就如南岳禅师所说:
南岳禅师云:「各信自心是佛,此心即是佛心。」
所以三藏十二部教典,乃至所有大菩萨开悟圣僧,三言两语最后都导归「自性」。说:佛弟子们啊!各个要相信自心是佛,自己要有信心,不要对自己成佛产生动摇。记得此心就是佛心,以后成佛是由你自心成佛,外面的诸佛是外面的佛,与你无关,成佛后,外面的佛亦与你无关,佛佛是各自独立的。所以说个个要相信自心是佛,以自心成就佛道。
有许多人都只修福报、求智慧、求消灾解厄,对「见性成佛」全不在意、不重视。甚至以偏概全,整天求消灾解厄,每天忏悔,此虽有必要,但不要忘了真要消灾解厄,强而有力的力量就是「见性」。见性后,此人很有智慧,不管什么业障缠身,不用吹灰之力就可以顿断妄想、业障,就像干柴烈火一样,干柴用柴火一点即刻燃烧,具有如干柴烈火般强而有力的智慧。见性之人能将烦恼燃烧殆尽,净化烦恼,用般若见性的智慧,净化所有无明烦恼,见思惑、尘沙惑、无明惑、贪瞋痴三毒顿断,见性的人智慧高超,道理在此。
佛性并非申请专利,佛陀告诉大家,不论佛陀有无来人间,佛性人人具足,不是只有佛陀修行才能见性成佛,凡夫众生只要用功修行参悟本性,将自性烦恼净化,如风吹云散,得天气晴朗、日光显露,贪、瞋、痴用般若智慧净化后,光明理体佛性法身显露出来。因此,【涅槃经】说得庄严:
【涅槃经】云:「有佛无佛,性相常住,以诸众生烦恼覆故,不见涅槃。」
佛陀非常慈悲,不会自私、保留,不像从前的人说我这是秘方,第一代秘一点点,第二代也秘一点点,这样一代一代都秘一点,到最后这真传之物就所剩无几了。佛陀不会这样,如果还有自私、我执、悭贪心就成不了佛,因为佛陀不会这样,所以佛陀告诉你,有佛无佛来人间都一样「性相常住」。所谓「性相常住」的「性相」就是我们的佛性、涅槃妙心、实相无相,此光明理体你我都具足,因为被贪、瞋、痴烦恼所掩盖住,如果能不执着、不罣碍、不留恋世间,烦恼净化殆尽,叫你不见性也难啊!叫你不证入涅槃都有问题。
因此问你有没有证涅槃?只问你到底有没有见性罢了。现在暂时被烦恼掩盖住,所以无法拨云见月,见达本性,如果用功一段时间,有朝一日风吹云散月亮显露,智慧很强,烦恼心就无法掩盖你的光明理体,自可照破、净化烦恼,自然见性成佛。【涅槃经】再念一遍:
【涅槃经】云:「有佛无佛,性相常住,以诸众生烦恼覆故,不见涅槃。」
佛大公无私非常慈悲开示:「不论佛陀有没有来人间,你我佛性人人具足,好好用功修道,有一天会见性成佛。」为什么?因为十方三世一切诸佛也是曾和我们一样,烦烦恼恼、苦苦恼恼,做个三界苦命儿、六道流浪汉,因有机会接触佛法,结果用功修行,方得见性成佛福慧圆满。所以佛是人人可成,有佛性就有希望,只要肯用功,按照佛陀见性的法门而修,你我人人平等,可以成佛。是故佛教是平等的宗教,是人人可以成佛的宗教。
其实佛性并没有离开我们,是我们迷失自性不能自觉,我们生活中的点点滴滴都是佛性的作用,你我大家自无量劫以来,都不曾和「性」作过朋友,不曾见过「性」,所以将它拋之百千里以外。是故劳驾诸佛来人间点化你、提醒你,说你有佛性。你既要修道,当今之务「如何见性」才是目前最神圣的工作。佛性你我大家具足,所以,唐朝慧海禅师开悟证果以后,说了开悟法语:
唐朝慧海禅师云:「汝自家宝藏一切具足,使用自在,不假外求,我从此一时休去,自家财宝随身受用,可谓快活。无一法可取,无一法可舍,不见一法生灭相,不见一法来去相,遍十方界无一微尘许不是自家财宝,自心一体三宝常自现前。」
好庄严的慧海禅师开悟法语。每人开悟证果后说出自己开悟的方法和理论,唐朝慧海禅师就向弟子们、信众说:所有的弟子们啊!比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们,自家宝藏人人具足,不要舍本逐末,勿忘本,自心当下就是佛,自家宝藏就是自性、你的本来面目、你的法身。在【楞严经】称为「如来藏性」,在六祖云「自性」,【华严经】云「一真法界,佛性」,六祖的术语往往用其代表名词为「自家宝藏」。自家宝藏就是自己的佛性,当下一切具足未曾缺损、不增不减,你看见了吗?你契会了吗?
他说:「汝自家宝藏一切具足,使用自在」每天使用却不知不觉,并非佛性没有作用。如本法师从刚才开始讲「见性成佛」的法门到现在已近半小时,在这半小时里我使用自在,我的脸微微的笑、快活的讲,很欢喜、法喜充满的讲,一切皆佛性流露的作用,是谁在讲话?我如本自家宝藏一切具足,自家宝藏在讲话不假外求,不是佛祖或菩萨附身讲话,不是阿罗汉、缘觉附身或祖师附身讲话,不假外求,自家宝藏一切具足使用自在。所以慧海禅师说:「我自从悟明本性后,从此一时休去我的烦恼,贪、瞋、痴不再现前,我的心安闲寂静是无事道人,所作皆办梵行已立,不必再修行修到死去活来,已是超凡入圣之人,从此一时休去,我自家财宝随身受用。」如此才是快活,才是法喜充满,才称为轻安、圣人,无一法可取,无一法可舍,我的佛性无法舍去,无法取得。
有力量扛一百公斤水泥的人,无法将自己扛起来,你有办法扛别人,无法扛自己。佛性一样,你能讲经说法,能见、闻、觉、知,但无法舍弃佛性,无法取得佛性。虽然我讲经到现在已三十五分钟,但我的佛性无增无减,你觉得有生有灭,这是相用的生灭,但你未见我自性的不生不灭,不见一法有生灭相,不见一法有来去相,无来无去,无取无舍,不垢不净,不一不异,遍十方界,无一微尘不是自家财宝,我们自心一体三宝,当下常自现前,我的自性佛、自性法、自性僧即刻现前。若见性当下见,当下未见性,尽未来际也未见性。现在这一秒钟未见性,下一秒也一样未见性。
因此,自心一体三宝常自现前,见性之人他的自性就是佛,自性能演化无量法宝,自性当下清净如僧宝无二,叫做一心三宝当下现前。开悟证果见性的人,一切功德具足。慧海禅师的法语再念一遍:
唐朝慧海禅师云:「汝自家宝藏一切具足,使用自在不假外求,我从此一时休去,自家财宝随身受用,可谓快活。无一法可取,无一法可舍,不见一法生灭相,不见一法来去相,遍十方界无一微尘许不是自家财宝,自心一体三宝常自现前。」
因此,慧海禅师所说见性成佛的道理也好,【涅槃经】的启示也好,【般若三昧经】的启示,南岳禅师的开示,乃至三藏十二部教典教我们如何见性成佛的道理也好,无非要承认一个事实,你要先见性,见性后再来修福修慧。有人问如本,若未见性修福修慧有效果吗?有,所谓「福能荫慧,以慧顿断烦恼证菩提。」因此,较无慧根的人福报修多了,就稳重了,道心不会摇摇晃晃。以禅定来修智慧,再顿断烦恼,这是渐根的人、中下阶层的人所修。
上根机的人对见性成佛法理可深入了解,见性后修行勇猛精进如野马勇往直前,一无障碍,其般若智慧像洪水滚滚而流,因此要修福修慧、修慈悲心、、研究道理等,稍微接触即懂得。
所以,见性是你我佛弟子,每一个想要成佛的人都要经历的,还有一位开悟圣僧说了一些启示,这些启示是让你善根大展流露的话,是让你破迷启悟、见性成佛的话:
开悟圣僧云:「终日骑牛不见牛,昧了自家忘了牛,
千里追寻觅不得,忽尔觉知吾骑牛。」
意思是我从早到晚每天骑牛,但是却没有看见牛,「牛」代表「佛性」,我每天用我的佛性,骑我的佛性,佛性为我奔波,南来北往,佛性在六根里出出入入,在见、闻、觉、知,但我却不知不觉,称做「终日骑牛不见牛」,就是没有明心见性,佛性在作用,自己无法自觉,叫做凡夫众生。
「昧了自家忘了牛」是指你未见性,因此将佛性拋之千里以外,真可怜啊!如本常说你和外面的人做朋友,虽可贺可喜,但勿忘了自性,外面的朋友生生灭灭。现在是朋友,将来说不定为了财、为了情撕破脸,最好的朋友变成最可怕的敌人。因此,外面的朋友不了时(台语,意即不长久),生生灭灭瞬息万变,你为何不和自己的心做朋友呢?凡夫众生自古以来,之所以生死轮回,就是未明心见性。所以,如本千说万说、横说竖说、正说反说,无非就是强调「见性成佛」的重要性。见性后要转凡入圣,要成佛易如反掌。
「昧了自家忘了牛」「昧」就是愚昧不明白,不知自性就是未来佛。因此背离自心,就是「背觉合尘」,应该要「背尘合觉」才对,反而「背觉合尘」,离开如来藏性,向外追求外在一切法,如此与道不相干,永远无法见性成佛。
「千里追寻觅不得」心外求佛之人,那怕多生累劫都无法见性成佛,问他能否见性成佛?只问他是否能回光返照,照见本性,而非心外求佛。
刚才说你求佛做什么?佛陀每天现身给你看又如何?你又不会成佛,因为你没有见性,佛是佛,你是你,客家人说:「汝是汝、俺是俺」你不是我,我也不是你,各自独立各自不相同。佛是圣人,你是凡夫,圣人每天现身给你看,你也不会成佛。问你能否成佛?全看有无依照佛陀的方法、理论去明心见性才重要。要明心见性,不要「千里追寻觅不得」,离开佛性向外追求外在一切佛、法、僧都是颠倒,怎样都找不到,一定要回光返照,心收摄回来照见本性,剎那间就契入。总之,教你不要心外求佛,否则永远找不到佛。
「忽尔觉知吾骑牛」有一天你依照十方诸佛的方法去修行,按照见性成佛的法门去用功,嗯,恭喜你!回光返照见性了。觉知自己骑牛,代表找到佛性了,可以驾驭自己的「性」,以前被「性」支使,现在可以驾驭「性」了。
以前的人说「使性子」︵台语︶不好,其实另一个角度来看,「使性子」是我能管理「性」,不要被「性」所支配,若被「性」驾驭,会颠倒、情绪化、闹情绪、起贪、瞋、痴,要能驾驭自性,不使起贪、瞋、痴、恨,不使批评别人是非、人我,所以应该支配「性」才对。我要控制得住我的「性」,若被「性」支配,叫做「被牛骑」,应该骑牛才对呀!祖师法语再念一次:
「终日骑牛不见牛,昧了自家忘了牛,
千里追寻觅不得,忽尔觉知吾骑牛。」
生活中自性起妙用我们往往不知觉,此称为「迷」。宋朝诗人苏东坡先生说「不识庐山真面目,只缘身在此山中」。有一天,苏先生到庐山一游,此庐山前前后后、上下左右都无法窥见其全貌,「只缘身在此山中」人在山里看山,只是局部的、片面的,所以有「正看成岭侧成峰,远近高低各不同,只缘身在此山中,不见庐山真面目。」因此每天自性起妙用却不见自性,就如同鱼在水中游来游去而不知水,「日行山岭不知岭」明明走在山岭却找不到山岭。每天每分每秒都在呼吸,却不觉自己在呼吸,每天呼吸几千几万次却不自觉,但却是常在呼吸当中。
好比我有佛性,却未发现佛性,迷而不觉就是这个道理,迷而不知自性名之为「凡夫」。自觉本性、自觉佛性、自觉法身,当下就是圣人,见性成佛即为此理。佛性在眼能见、在耳能听、在舌能尝、在身在皮肤能触、在心能分别,在六根能见闻觉知,它做如此多的工作,但你见到本性了吗?我现在要让大家见性,将我的话记下来,按照内容去示范模拟,就会当下相应。现在我说一句、你做一句,不要增不要减。
诸位,现在闭上眼睛我教你见性的方法,这个动作做完,问你一个问题看你有无见性。我手中有一个木鱼此为黑檀木,声音清脆好听,(敲木鱼)咚:咚咚咚咚咚:咚咚:诸位,见性了吗?契会到自性了吗?全国台湾宝岛所有人民百姓,听如本在此敲木鱼,有没有见到本来面目呢?有找到自家宝藏吗?如果见到了当下就契入,若见性当下即见;若没有,就是未见到性。若见性了,如本恭喜、祝福你,继续修福慧、庄严福慧,为见性成佛厚植根盘,将来要成就佛道便指日可待了。所以,木鱼在敲的当中,听到了吗?是谁在听?有人说耳朵在听,你完了,不知我的意思。谁在听?佛性在听、自性在听。我笑一下,你就明白了,是谁在听?听的是谁?如果没有灵性在听,这木鱼就算敲破了也听不到。
诸位,自性、佛性在听,有知觉、有分别作用,无性,谁能听呢?无自性、无法身、无神识的话,就算木鱼敲坏了几十个也听不到。所以,是自性在听,此自性就是你的本来面目,自性无生无灭、无来无去、不垢不净就是你的本来面目。所以,这木鱼不是随便敲敲的,是要让你见性的,咚:咚:咚:见性了吗?如果见性,恭喜你。如果没有,如本法师讲演此「见性成佛」法门,日日精采、日日高潮、日日要让你见性,若无法让你见性,我不叫「如本」,惟有让你见性,才是如本来人间的最大心愿。祝大家人人见性成佛、福慧圆满、速证佛道,再会!
本文由作者笔名: 于 2024-12-21 21:15:12发表在本站,文章内容来源网络仅供娱乐参考,不能盲信。
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