智诚法师：草木土石等无情法也有佛性吗？佛是不是有情？

请教法师： 第一个问题 在天台所论中，以无情有性之说而言诸无情同能成佛。并引《华严》云：“情与无情，同圆种智”以说明。请教一下，若以佛性遍在之说，似其所说亦有道理。实际上是否涉及关于佛性的定义问题。另外觉性如果是佛性的一种体现，是否可以说无情同有觉性。若无情无觉性，则无觉性如何成佛。从理论上说，无情和有情的根本区别是否就在觉性上。若无情同能成佛，则众生造业是否也涉及无情之物。 第二个问题： 佛性与心的关系是什么。佛是否有情。若佛性无情，则如何体觉涅盘之乐？又如何生起大悲心而救度众生。 一）答：对此问题可以从两方面来分析。 一、若就名言现相来看，有情与无情是各自分开的。有情无情最大的差别就是有无心识。无情法无有心识，无有觉性，当然也就不具种性，无法发心修道，最终亦就无法成佛。 二、若就名言实相及胜义实相来看，则可以安立“无情有性”说。按照三转***的教义可知，一切无情法本来即是有情心识的变现，是心识的本体。如同梦中的无情法，仅是梦心的幻现，是梦心的本体，并没有单独的无情。这些无情法既然是随着心识而存在，那么，这些无情是染是净，是迷还是觉，也当然是跟随心识是染是净，是迷是觉来安立了。当有情心处于轮回状态时，此时的外境必然也属于轮回；当有情心已转识成智，则外境也必定随之转为佛境，从这个层次上来看，一切无情法已与佛的境界无二无别，也可以说“它”已经成佛了吧！全知麦彭仁波切在《如来藏大纲狮吼论》中说：“所谓种性需要安立是能断尽迷乱心所生的二障，而且是无迷乱觉悟所知自性的诸佛的无过失因。以非心识的土石等色法不能修道故，虽然在名言中于真如无别，但无需安立彼等有种性。因为由心现土石等，非以土石等外境产生心，应由梦境和梦心的比喻而知。......有境（指心识）从障碍中解脱而清净，即是色等清净或自性，仅是除了自现障碍逐渐远离而现见的层面之外，真实本体本来远离障碍而住故。因此，当消尽能境心界的障垢而成佛后，所境（指外境）有事的不净也不会剩下，如眼翳清净后毛发自然会清净。” （二）答： 心与佛性是有法与法性的关系。有情的心识是有法，属于迷乱的现相；佛性是法性，属于清净的实相。比如绳子与蛇的关系一样，众生将绳子错看为蛇的时候，蛇代表有法心，是错乱，绳子代表法性佛性，是不错乱，是本来无蛇的清净自性，二者也是非一非异的关系。弥勒菩萨在《辨法法性论》中说：“当知此一切，略摄为二种，由法（即有法与法性，尽摄一切故。其中法（即有法）所立，即是说生死，法性所安立，即三乘涅槃。此中法相（即有法的体相）者，谓虚妄分别，现二及名言。实无而现故，以是为虚妄；彼一切无义，惟计故分别。复次法性相（即法性的体相），无能取所取，能诠所诠别，即是真如性。......二者非即一，亦复非别异，以彼有无事，有别无别故。”（详细解释参阅益西彭措上师翻译的《辨法法性论释.辨析智慧光明》及上师所讲《辨法法性论讲记》。 佛是否有情？若从严格意义上来讲，佛绝非有情。因为有情无情乃是有法客尘，而佛已彻底安住真如法性之故。从这个角度来说，佛不具备有情无情的法相。佛即是法界实相，而法界实相已超离有情无情的概念，所以说，佛既非有情，也非无情。那么，佛又如何能够体悟涅槃之乐，又如何生起大悲心而救度众生呢？当知，佛虽然没有分别念，但佛完全具备分别念转依之后的无分别智，这种智慧的体性是既不用分别勤作，又能够照见所知，自然趋入度化众生的事业。我们不能想佛还有以凡夫心般的分别去体悟“安乐”，凡夫的快乐属于有漏五蕴中的受蕴，佛是不会有这种有漏的安乐的，也就是说，佛的安乐绝对不是凡夫观念中，那种与痛苦相对的安乐，佛的安乐是极其清明的智慧本体，《宝性论》云：“彼意生身及其因，舍离故为大安乐”。而佛的无缘大悲心也是和无分别智无二的自性，不与凡夫以实执缘众生的悲心相似，所以，佛在不起一念分别之中，自然以无缘大悲观照众生，行持利生事业，《宝性论》云：“犹如如意宝珠王，虽无一切诸分别，一时同处诸有情，亦随所愿皆能满。如是依佛如意宝，种种意乐诸有情，虽闻种种差别法，然佛与彼无分别”。这些道理，在《宝性论》（又名《大乘无上续论》）中有广大说明，敬请参阅。 不过，如果站在广义的角度来观察，佛可以属于有情。因为，佛是已成佛的有情，果取因名，佛也可叫有情；再者，如果以“能觉知诸法者叫有情，不能觉知者叫无情”这个标准来衡量的话，把佛成为“有情”，也不是不可以的。